L'empathie et l'humanité .pdf



Nom original: L'empathie et l'humanité.pdfTitre: L'empathie et l'humanitéAuteur: Eric DUTERTRE

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Une interview passionnante de Jeremy Rifkin, dans LE MONDE MAGAZINE, à la veille
de la sortie de son nouveau livre. L’essayiste américain, spécialiste de prospective
économique et scientifique, défend l’idée d’une empathie nouvelle qui gagne l’humanité.
Technologie et mondialisation, souvent décriées, nous font aussi entrer dans une ère post
énergétique et industrielle où émergent de nouveaux sentiments altruistes et généreux.
Enfin, un article, sur les découvertes récentes de la biologie et des sciences cognitives
pour une vision neuve de la nature humaine et de l’altruisme. Des points de vue et des
recherches à considérer par le fundraising…
 
 
Jeremy  Rifkin  :  "Une  empathie  nouvelle  gagne  l'humanité"  
LEMONDE.FR  :  Article  publié  le  15.04.11  
 
Chaque   essai   de   Jeremy   Rifkin,   connu   pour   ses  
travaux  de  prospectives  à  la  tête  de  sa  Fondation  
pour   les   tendances   économiques,   déclenche  
débats   et   polémiques   dans   le   monde   entier,  
jusque   dans   la   classe   politique,   que   ce   soit   aux  
États-­‐Unis  (il  a  conseillé  le  président  Bill  Clinton)  
ou   en   Europe   (l'ex-­‐président   de   la   Commission  
européenne  Romano  Prodi  a  fait  appel  à  lui).  S'il  a  
été   critiqué   pour   ses   vues   utopistes   et   parfois  
catastrophistes,  
même  
ses  
adversaires  
reconnaissent   qu'il   fournit   une   masse   de   données  
colossales  à  l'appui  de  ses  analyses.  
 
Son  premier  essai,  Beyond  Beef  (Au-­‐delà  du  bœuf,  1993),  a  d'abord  été  attaqué.  Jeremy  
Rifkin  y  dénonçait  la  boulimie  américaine  de  viande,  l'arrivée  de  l'obésité,  du  milliard  de  
bœufs,   vaches,   veaux,   moutons   vivant   en   permanence   sur   la   terre,   occupant   20   %   des  
terres   cultivées,   dévorant   un   tiers   des   céréales   mondiales,   contribuant   à  
l'appauvrissement   du   tiers-­‐monde   et   produisant   quantité   de   méthane   à   effet   de   serre.  
Depuis,  ses  vues  ont  été  corroborées  par  nombre  d'enquêtes.  
 
En   1995,   dans   La   Fin   du   travail   (La   Découverte),   Jeremy   Rifkin   poursuit   la   réflexion  
ouverte  par  l'économiste  Georges  Friedmann  sur  le  "travail  en  miettes",  et  annonce  que  
la   révolution   technologique   va   mettre   fin   à   un   emploi   stable   et   protégé   pour   tous,  
comme  au  rêve  d'une  société  sans  chômeurs.  
 
Les   solutions   qu'il   propose   ont   été   très   critiquées,   et   parfois   reprises   par   la   gauche  
européenne   :   les   35   heures,   les   travaux   d'intérêt   général,   le   renforcement   des   réseaux  
d'entraide  sociale,  le  développement  des  associations,  etc.  
 
En   1997,   dans   Le   Siècle   biotech   (La   Découverte),   il   décrypte   les   avancées  
extraordinaires   des   biotechnologies   –   thérapie   génique,   séquençage   du   génome,  
prolongation   de   la   vie   –   et   les   risques   nouveaux   qu'elles   font   courir   :   risque   de   pollution  

 

1  

irréversible   par   les   OGM,   confiscation   industrielle   du   patrimoine   génétique,   individus  
catalogués  par  génotype,  etc.  
 
Dans  L'Age  de  l'accès.  La  Révolution  de  la  nouvelle  économie  (La  Découverte,  2000),  il  
réfléchit  sur  les  conséquences  sociales  de  l'Internet  à  haut  débit,  l'extension  mondiale  de  
la   sphère   marchande,   la   circulation   accélérée   des   produits   culturels,   la   délocalisation   du  
travail   grâce   à   l'"accès"   au   réseau   mondial,   et   s'interroge   :   "Existe-­‐t-­‐il   encore   une  
différence  entre  communication,  communion  et  commerce  ?"  
 
 
Aujourd'hui,  Jeremy  Rifkin  propose  un  nouveau  livre  enquête,  Une  nouvelle  conscience  
pour   un   monde   en   crise.   Civilisation   de   l'empathie   (Les   liens   qui   libèrent,   656   p.,   29  
euros),   où   il   explique   que   l'humanité   sort   de   l'ère   amorcée   par   la   révolution   industrielle  
du   XXe   siècle,   symbolisée   par   notre   dépendance   à   l'énergie   nucléaire   et   fossile,   qui   nous  
a   menés   à   la   crise   écologique   actuelle,   et   par   la   remise   en   cause   de   ses   modèles   de  
croissance  comme  d'une  conception  égoïste  de  l'individu.  
 
Pour  commencer,  qu'est-­ce  que  vous  inspire  la  tragédie  nucléaire  au  Japon?  
 
Jeremy   Rifkin   :   Fukushima   sonne   le   glas   d'une   époque.   L'ère   prométhéenne   de  
l'humanité  s'achève,  qui  a  débuté  avec  l'exploitation  des  houillères,  la  construction  des  
hauts-­‐fourneaux   et   des   locomotives,   quand   nous   promettions   aux   peuples   la   corne  
d'abondance  et  défions  Dieu  lui-­‐même,  lui  volant  notre  salut  pour  le  réaliser  par  nous-­‐
mêmes.  
 
C'est   ce   rêve   d'une   humanité   libérée   par   l'industrialisation   massive,   l'exploitation  
systématique  des  ressources  terrestres,  la  manipulation  de  la  matière,  perpétué  avec  le  
nucléaire   et   ses   travaux   colossaux,   ses   spéculations   d'ingénieurs   et   son   pouvoir   du  
secret,  qui  s'effondre.  
 
Cette  catastrophe  marque  la  fin  du  règne  des  énergies  dont  l'accaparement  a  nourri  les  
grands  affrontements  géopolitiques  du  siècle  dernier,  autour  de  l'accès  aux  gisements  de  
charbon,  pétrole,  gaz  naturel,  uranium.  
 
Des   guerres   coloniales   et   néocoloniales   ont   été   livrées,   des   gouvernements   destitués,  
des   dictatures   soutenues   ouvertement   ou   en   coulisses,   des   pays   pillés,   de   nombreuses  
vies   sacrifiées   parce   que   les   pays   riches   rivalisaient   pour   sécuriser   leur  
approvisionnement   énergétique.   Ils   ont   accru   considérablement   leur   niveau   de   vie,  
urbanisé   la   planète   et   fondé   des   industries   puissantes   qui   ont   fini   par   bouleverser   les  
manières  de  vivre  de  tous.  
 
Mais   si,   aujourd'hui,   les   pays   du   Sud   accèdent   à   une   vie   meilleure,   nous   mesurons   les  
effets  contre-­‐productifs  de  la  révolution  industrielle  du  XXe  siècle.  L'accident  nucléaire  
de  Fukushima  en  est  le  dernier  symbole  dramatique.  
 
La   troisième   grande   révolution   industrielle   et   énergétique   de   l'humanité   a   déjà  
commencé,  elle  se  fonde  sur  le  sentiment  collectif  que  nous  ne  pouvons  plus  continuer  
comme   avant,   s'appuie   sur   un   nouveau   sens   de   la   responsabilité   écologique,   faisant  

 

2  

appel   à   des   sources   d'énergie   renouvelables,   et   se   développe   de   façon   décentralisée   :  
c'est  ce  que  j'appelle  la  "politique  de  la  biosphère"…  
 
Votre  seconde  réflexion  ?  
 
Nous   assistons   à   une   extraordinaire   vague   de   solidarité   mondiale,   comme   nous   en  
avions   déjà   connu   pour   le   tsunami   de   décembre   2004   ou   le   séisme   d'Haïti   en   janvier  
2010.  
 
Un  puissant  sentiment  d'inquiétude  et  d'altruisme  soulève  des  centaines  de  millions  de  
personnes   autour   du   monde.   Ce   sont   des   exemples   très   forts   de   la   nouvelle   réalité  
empathique   qui   gagne   l'humanité.   Aujourd'hui,   un   drame   collectif,   une   catastrophe  
écologique,   un   accident   nucléaire   touche   chacun   d'entre   nous.   Nous   partageons   les  
souffrances   des   autres,   nous   nous   rendons   compte   qu'elles   sont   les   nôtres,   en   nous  
identifiant  à  eux.  
 
 
Comment   comprendre   une   telle   empathie   ?   D'abord,   nous   sommes   concernés   par   ces  
drames  car  nous  savons  qu'ils  pourraient  aussi  bien  nous  arriver,  que  ce  qui  affecte  la  
biosphère  là-­‐bas  nous  affectera  bientôt  ici.  Nous  sommes  sortis  de  l'ère  égoïste  de  la  fin  
du   XXe   siècle,   nous   nous   découvrons   tous   reliés,   interdépendants,   comme   nous   sommes  
tous  associés  et  menacés  par  les  nuages  de  particules  radioactives  qui  se  dispersent  au-­‐
dessus  du  Japon.  
 
En   même   temps,   comme   l'analysait   déjà   le   sociologue   canadien   Marshall   McLuhan,   les  
réseaux  de  communication  (téléphone,  médias  électroniques)  constituent  désormais  un  
"village   global",   nous   sommes   connectés   en   permanence   aux   autres   .Le   tissu  
électronique   mondial   en   quelque   sorte   "extériorise"   notre   système   nerveux,   déploie   nos  
capteurs  sensoriels,  nos  capacités  d'écoute  tout  autour  du  monde.  
 
Vous  voulez  dire  que  l'empathie  s'étend  au  rythme  des  réseaux  sociaux  ?  
 
Tous  les  parents  du  monde  se  sont  émus  devant  l'image  de  cette  petite  fille  terrorisée,  
entourée   d'hommes   en   combinaison   stérilisée,   braquant   un   détecteur   de   radioactivité  
sur   elle.   Une   véritable   agora   électronique   se   développe,   qui   permet   à   des   millions   de  
personnes  de  réagir  massivement.  
 
Quand,  en  décembre  2004,  les  tsunamis  meurtriers  ont  balayé  les  côtes  asiatiques  et  est-­‐
africaines,   des   milliers   de   vidéos   ont   été   tournées,   puis   mises   en   ligne.   Un   blogueur  
d'Australie   a   réuni  sur  son   site   des  dizaines  de  vidéos  amateurs  et  enregistré  682  366  
visiteurs  en  moins  de  cinq  jours.  
 
Du   jour   au   lendemain,   des   milliers   de   blogs   ont   tissé   un   réseau   d'entraide   planétaire  
permettant  de  prévenir  les  familles,  de  collecter  les  dons  et  de  monter  les  missions  de  
secours.  La  même  chose  arrive  aujourd'hui  pour  le  Japon  ou  pour  la  Libye.  
 
Quand   les   tanks   de   Kadhafi   ont   commencé   d'écraser   la   rébellion,   le   fait   de   voir   ces  
hommes   désarmés,   enfin   libres,   se   faire   bombarder   nous   a   semblé   insoutenable.   Nous  

 

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nous  disions  que  nous  ne  pouvions  pas  laisser  faire  cela.  C'est  ce  sentiment  qui  a  prévalu  
jusque  dans  les  institutions  internationales,  quand  l'ONU  a  autorisé  une  intervention.  
 
Décrivez-­nous  cette  civilisation  de  l'empathie  que  vous  annoncez…  
 
Pour  la  première  fois  dans  l'histoire  du  monde,  nous  devons  faire  face  à  notre  possible  
destruction,   et   ce   n'est   pas   utopique   de   dire   que   nous   tendons   vers   une   civilisation  
globale,   gouvernée   collectivement,   connectée   en   permanence,   devant   affronter   des  
dangers  communs.  
 
De   fait,   l'humanité   se   trouve   déjà   insérée   dans   un   tissu   d'institutions   politiques,  
économiques,   humanitaires,   environnementales   d'envergure   planétaire,   les   Nations  
unies  bien  sûr,  dont  on  mesure  aujourd'hui  l'importance  morale  dans  la  crise  libyenne,  
mais   encore   la   Banque   mondiale,   l'Organisation   mondiale   du   commerce,   le   Fonds  
monétaire   international,   l'Union   européenne,   l'Organisation   mondiale   de   la   santé,  
l'Organisation   météorologique   mondiale,   le   Groupe   d'experts   intergouvernemental   sur  
l'évolution  du  climat  ,  la  Cour  pénale  internationale  et  beaucoup  d'autres…  
 
Mais   cette   civilisation   interdépendante,   où   chaque   pays   apprend   à   s'écouter   et  
développe  des  actions  d'entraide,  se  déploie  à  tous  les  niveaux  de  l'activité  humaine.  
 
Au   moment   où   je   vous   parle,   2   500   satellites   tournent   autour   de   la   Terre,   scrutent   les  
mouvements   de   troupes   en   Libye,   évaluent   les   dégâts   écologiques,   repèrent   les   forêts  
incendiées,   observent   les   conditions   climatiques,   font   circuler   des   milliards   de  
documents  électroniques  pour  des  milliards  de  personnes,  facilitent  les  vols  de  49  000  
avions,   aident   des   dizaines   de   millions   d'automobilistes   à   parvenir   à   destination,   ou  
encore  surveillent  les  régimes  dictatoriaux  et  les  activités  terroristes.  
 
Mais  cette  mondialisation  fait-­elle  une  civilisation  ?  
 
A   l'heure   d'Internet   et   des   réseaux   sociaux,   des   milliards   de   personnes   s'informent,  
s'éduquent,   découvrent   comment   vivent   leurs   voisins,   tandis   que   la   quasi-­‐totalité   des  
recherches   scientifiques,   des   créations   artistiques,   des   livres,   du   matériel   politique  
deviennent  accessibles.  La  mondialisation,  tant  décriée,  est  d'abord  celle  de  l'accès  à  la  
connaissance.  
 
En   même   temps,   le   commerce   mondial   se   développe,   les   pays   pauvres   entrent   dans   le  
marché,   présentent   leurs   produits   et   déjà   concurrencent   l'Occident.   N'oublions   pas  
qu'un   commerce   florissant   va   de   pair   avec   des   échanges   pacifiques,   et   combien   la  
monnaie   et   les   promesses   de   paiement   reposent   sur   le   postulat   d'une   confiance  
collective  solide  entre  anonymes.  
 
Aujourd'hui,   à   chaque   minute,   des   quantités   considérables   de   fruits,   légumes,   céréales,  
viandes   parviennent   tous   les   jours,   frais,   comestibles,   contrôlés,   dans   les   magasins   du  
monde   entier.   Quant   à   la   plupart   des   biens   industriels,   automobiles,   avions,   machines-­‐
outils,   ils   se   voient   fabriqués   avec   des   milliers   de   pièces   détachées   et   de   composants  
construits  dans  des  pays  parfois  très  éloignés.  
 

 

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Nous   sommes   à   l'ère   de   l'objet   mondial.   Quoi   qu'en   disent   les   derniers   défenseurs   du  
nationalisme,   de   l'autarcie   économique   et   du   repli   sur   soi,   responsables   des  
affrontements  sanglants  du  XXe  siècle,  notre  interconnexion  est  totale.  Sans  celle-­‐ci,  les  
révolutions  arabes  n'auraient  pas  eu  lieu,  et  personne  ne  les  soutiendrait…  
 
Comment  analysez-­vous  ces  révolutions  arabes  ?  
 
C'est   1848   au   Moyen-­‐Orient   !   Les   peuples   secouent   le   joug   de   leurs   monarques   dans  
tous  ces  pays,  comme  au  XIXe  siècle  en  Europe.  Grâce  à  Facebook,  à  Twitter,  aux  blogs,  
les   gens   apprennent   en   direct   ce   qui   arrive   chez   eux   comme   chez   les   voisins,   ils  
découvrent  la  répression  et  comment  y  échapper,  ils  assistent  à  la  chute  des  dictateurs,  
et  les  héros  de  leur  révolution  deviennent  des  martyrs  en  une  heure.  
 
 
Ici   encore,   nous   assistons   à   une   propagation   généralisée   de   la   passion,   la   révolte,   des  
idées   démocratiques   comme   de   l'empathie   pour   ceux   qui   se   battent   et   meurent.   Ces  
populations  entrent  dans  ce  que  j'ai  appelé,  en  2000,  l'"âge  de  l'accès",  elles  ne  veulent  
plus  végéter  en  dehors  de  l'univers  des  réseaux,  elles  veulent  profiter  des  informations  
et   des   richesses   de   toutes   sortes   qu'il   propose.   Elles   veulent   participer   à   la   marche   du  
monde,   ne   plus   vivre   enfermées   sur   leur   passé   comme   le   voudraient   les  
fondamentalistes…  
 
En  France,  les  diverses  droites  semblent  surtout  craindre  que  ces  révoltes  amènent  une  
vague  massive  d'immigrés…  
 
Notre   planète   se   mondialise   irrémédiablement   ;   or   un   monde   cosmopolite   et  
"multiculturel"   effraie   beaucoup   de   gens,   et   génère   des   réactions   d'agressivité  
certainement  peu  altruistes.  Cela  d'autant  plus  que  toutes  les  grandes  villes  deviennent  
des  lieux  d'intense  brassage  social  et  culturel.  
 
L'année  2007  a  marqué  un  moment  de  bascule  dans  l'histoire  humaine,  semblable  par  
son   ampleur   à   l'avènement   de   l'agriculture.   Pour   la   première   fois,   la   majorité   de  
l'humanité,   3,5   milliards   de   personnes,   vit   dans   de   vastes   zones   urbaines,   villes,  
banlieues,   cités-­‐dortoirs,   capitales   régionales,   mégapoles   de   plus   de   dix   millions  
d'habitants.  
 
Nous   sommes   devenus   un   Homo   urbanus,   vivant   en   contact   permanent   avec   des  
populations  d'origines  diverses.  Ce  mouvement  de  brassage  est  irrémédiable,  et  parfois  
difficile  à  vivre  pour  les  gens  de  souche…  
 
Des   études   sur   les   réactions   de   l'opinion   publique   à   ce   nouveau   "cosmopolitisme"   ont  
été  menées  par  les  équipes  d'un  sociologue  américain,  Ronald  Inglehart,  dans  80  pays.  
La   diversité   apparaît   toujours   comme   une   menace,   analyse-­‐t-­‐il,   quand   la   survie   de   la  
population  d'accueil,  ou  d'une  partie  d'entre  elle,  s'avère  incertaine  ou  précaire.  
 
Les  étrangers  sont  alors  perçus  comme  des  intrus  qui  risquent  de  priver  les  habitants  de  
leur  travail,  de  leur  protection  sociale,  même  si  la  réalité  n'est  pas  celle-­‐là.  
 

 

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Inversement,   dès   lors   que   la   vie   quotidienne   et   l'emploi   ne   posent   plus   problème,   la  
diversité   ethnique   et   culturelle   prend   une   valeur   positive,   elle   est   jugée   stimulante.  
Autrement  dit,  conclut  Ronald  Inglehart,  "la  sécurité  individuelle  accroît  l'empathie".  
 
Faut-­il  en  déduire  que  le  nouvel  altruisme  cosmopolite  n'existe  que  chez  les  gens  
aisés  ?  
 
Dans   les   faits,   il   s'exprime   dans   les   environnements   urbains   du   monde   entier,   évolue   de  
génération  en  génération,  dépend  pour  beaucoup  des  politiques  locales.  Je  le  vois  bien  
dans   ma   propre   ville,   Washington,   avec   ses   grandes   banlieues   de   Virginie   et   du  
Maryland.  
 
En   1960,   Washington   comptait   une   importante   population   noire   et   une   riche  
communauté  blanche,  qui  s'évitaient.  Aujourd'hui,  des  dizaines  de  milliers  de  personnes  
de  toutes  origines  cohabitent  et  se  mélangent  dans  les  quartiers.  Les  manières  de  vivre  
de   chaque   communauté   –   nourriture,   vêtements,   musiques,   etc.   –   ont   profondément  
transformé  les  rues,  les  magasins,  la  vie  culturelle.  
 
Si   les   premiers   venus   ont   tendance   à   rester   retranchés,   leurs   enfants   et   petits-­‐enfants  
entretiennent  des  relations  beaucoup  plus  libres  avec  les  autres  jeunes.  C'est  ce  qui  se  
passe  quand  les  gens  se  côtoient  quotidiennement  à  l'école,  sur  le  terrain  de  sport,  les  
lieux  de  travail  et  dans  la  vie  civique.  
 
Peu   à   peu,   et   d'abord   dans   la   jeunesse,   le   contact   régulier   suscite   ce   que   la   sociologue  
Annick  Germain  appelle  des  "cultures  de  l'hospitalité".  Quand  les  enfants  se  tiennent  par  
la   main   pour   traverser   une   rue,   les   élèves   passent   leur   journée   ensemble,   jouent   au  
basket   le   soir   en   bas   de   chez   eux,   ils   apprennent   à   se   connaître   personnellement,   à  
dépasser  les  barrières  culturelles.  
 
Un   géographe   canadien   a   étudié   comment   une   vie   cosmopolite   se   développe   dans   son  
quartier   de   Cedar   Cottage,   à   Vancouver.   Des   descendants   d'anciennes   vagues   de  
migration  du  Royaume-­‐Uni,  d'Europe  centrale  et  du  Moyen-­‐Orient  cohabitent  avec  des  
nouveaux  arrivants  venus  de  Chine,  Taïwan,  d'Indonésie.  
 
Il   a   observé   que   le   jardinage   joue   un   grand   rôle   dans   leur   rapprochement.   Une   bonne  
partie   des   conversations   de   voisinage   tourne   autour   de   l'échange   de   "tuyaux"   sur  
l'entretien  des  potagers.  En  important  des  semences  de  leur  pays  d'origine,  les  nouveaux  
migrants  plantent  très  concrètement  leurs  racines  culturelles  !  
 
Aujourd'hui,  Cedar  Cottage  est  devenu  un  écosystème  "microcosmopolite"  où  l'on  trouve  
des  tomates  de  Calabre,  de  la  menthe  du  Vietnam,  des  bok  choy  de  Chine  et  des  fèves  du  
Portugal.  Ce  faisant,  les  habitants  se  parlent  davantage,  découvrent  l'histoire  de  chacun,  
si  bien  qu'une  pensée  plus  altruiste  se  développe…  
 
Cette  civilisation  de  l'empathie  a-­t-­elle  un  avenir  ?  
 
Je   n'en   vois   pas   d'autre.   Depuis   une   vingtaine   d'années,   une   vision   neuve   de   la   nature  
humaine  émerge  de  la  biologie  et  des  sciences  cognitives.  Les  dernières  découvertes  des  

 

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spécialistes   du   cerveau   et   de   l'apprentissage   chez   l'enfant   nous   obligent   à   revoir   la  
vieille  conception  d'un  être  humain  naturellement  agressif,  égoïste,  utilitariste.  
 
Ces  recherches  montrent  que  nous  sommes  des  animaux  sociaux  qui  supportons  mal  la  
souffrance   des   autres   et   la   destruction   de   ce   qui   vit,   réagissons   de   concert,   en   vue   de  
l'intérêt  général,  quand  nous  sommes  menacés.  
 
Le  retentissement  mondial  de  la  tragédie  de  Fukushima  nous  le  confirme,  de  même  que  
la   priorité   donnée   aux   enjeux   humanitaires,   écologiques   et   énergétiques   dans   tous   les  
agendas   politiques,   ou   encore   le   succès   extraordinaire   des   réseaux   sociaux   de   toutes  
sortes.  
 
Voyez   ces   chercheurs   de   l'université   d'Oxford,   qui   ont   convaincu   100   000   personnes,  
dans   150   pays,   d'offrir   chacun   un   temps   d'ordinateur   pour   affiner   les   modèles   de  
prévision   climatique.   Ils   disposent   désormais   d'une   puissance   de   calcul   plusieurs   fois  
supérieure  aux  ordinateurs  les  plus  rapides…  
 
Les   projets   de   ce   type   prolifèrent   en   milieu   scientifique,   que   ce   soit   pour   rechercher   des  
solutions   éco-­‐compatibles,   identifier   de   nouvelles   structures   protéiques,   étudier   les  
nanotechnologies  ou  développer  des  médicaments.  
 
 
Pourquoi   tant   de   gens   s'associent-­‐ils   à   ces   projets   ?   L'"altruisme"   est   la   motivation  
invoquée   le   plus   souvent   par   les   crunchers,   les   "moulineurs   de   données",   et   cette  
conception  coopérative  s'accroît.  La  "wiki  économie",  dont  Wikipédia  reste  l'exemple  le  
plus   connu,   réunit   des   centaines   de   milliers   de   contributeurs   qui   enrichissent   tous   les  
domaines   de   la   connaissance   et   la   recherche,   contribuent   à   créer   des   logiciels  
performants  comme  Linux,  etc.  
 
L'Américaine   prix   Nobel   d'économie   2009   Elinor   Ostrom   nous   a   appris   que   seule   la  
coopération   des   acteurs   permet   de   faire   respecter   des   "biens   communs"   aussi  
importants  que  les  ressources  maritimes  d'un  territoire  ou  ses  terres  fertiles.  Quant  au  
"pair-­‐à-­‐pair"  ou  peering,  qui  fait  circuler  les  innovations  dans  un  collectif,  il  devient  un  
principe  opératoire  courant  dans  les  associations  humanitaires  comme  les  plus  grandes  
entreprises.  
 
Tous   ces   modèles   économiques   reposent   sur   un   postulat   diamétralement   opposé   à   la  
conception   libérale   orthodoxe   d'un   homme   agissant   seulement   par   intérêt   individuel.  
Quand  on  lui  en  donne  l'occasion  et  les  moyens,  l'être  humain  se  révèle  toujours  disposé  
à   collaborer   avec   les   autres   dès   qu'il   s'agit   de   contribuer   à   l'intérêt   général   ou   à  
améliorer  l'existence  de  tous.  
 
Propos  recueillis  par  Frédéric  Joignot  
 
Une nouvelle conscience pour un monde en crise.
Civilisation de l'empathie, de Jeremy Rifkin, traduit de
l'anglais (Etats-Unis) par Françoise et Paul Chemla (Ed. Les
liens qui libèrent, 650 p., 26 euros). En librairie le 27 avril
2011.

 

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