Rumi Hu lyrics .pdf



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Mevlana Jalaluddin Rumi says...



The breeze at dawn has secrets to tell you, don't go back to sleep! You must ask for what
you really want, don't go back to sleep!



People are going back and forth across the doorsill, the door is round and open,

don't go back to sleep!



I would love to kiss you, the price of kissing is your life.



Now, my loving is running towards my life, shouting 'what a bargain, lets buy it...'



One has to be a seeker, but before becoming a seeker, one has to become a lover. You
cannot become a lover if you have filth of worldly attachments.



World is here in front of us to give us experiential knowledge and understanding

that it is changeable, transient entity...



Laugh, sing, dance, make love, have children, create houses, money, and power, and yet in
a moment, death snatches everything and leaves you shivering shaking in fear and
ultimately drowning in unconsciousness...



It is not possible to taste the divine wine of love if you haven't met a sheikh, a mystic.



One has to become a ney, a reed flute; one has to become empty, hollow then all the poetry
all the music will come through you



This divine love occupies heart and mind and then all universe seems as if it is just the
beloved peeping to us from behind the sun, behind the stars and moon,

flowers and trees, men and women, children and old.



Once this divine love makes its roots in the heart, the person gets overwhelmed, drenched
in this beautiful experience where the mind goes into the zone of silence.



The whole universe then exhibits the divine dance of love.



The one who has surrendered to the Lord is called a sufi and sufi sings the zikr -

la illaha ill allaah - there is no reality but god, there is only god.



Zikr has three parts: the first is the denial of everything visible, second is the explosion into
the individual, and the third part is the out breathing of divine presence HU



Sufi sings HU - That which is, That which was, That which will be...



World becomes nothing more than an image, stitched with gold thread on the tapestry, just
the playful addition.



Drunk in love, the lover calls out in longingness to the one who resides in the heart

but still seems so far.



Nobody wishes a heaven if the price is death...




Nobody will wish for immortality if the cost is death...

But this is what Love is -- DEATH...




But from this arises the resurrection of a new you - pure, virgin, loveful. And now, the calls
of heart gets answered.



Until the ego is alive, there is no possibility of love to happen. When darkness of ego is
blown away with longingness. Urgency, search of the truth, this becomes possible



For Jalaluddin Rumi, it happened, when Shams-e-Tabrizi arrived and stole his heart and
mind

And then the love occupied this vaccum.



While someone asked Shams whose head was full of ideas and desires, he said: "tell me
about divine mystery".



Shams said: 

"I cannot tell you the mystery. 

I can tell this mystery only to someone in whom I can see myself. 

This mystery I will tell only to myself.



I don't see myself in you. I see someone else. 

The mind has to be emptied of all attachments, greed, passion, darkness and for this the
teacher, the sheikh has to hit lovefuly, until the mind is shattered..."



The existence of the beloved cannot be proven physically, nor it is a fantasy.



This presence at best has been given many many names in different cultures,

yet the presence remains nameless.



You may call it Allah, Brahman, Reality, Truth, or any other word because that is what best a
mind can try to do, give the name to the nameless.



The sheikh is a mirror, a reminder of that presence, understanding of this mystery comes
through the Sheikh and it transforms all the energies of the seeker.



Rumi says, "I have phrases in whole pages memorized to but nothing can be told of love
you must wait until you begin to live the love, be patient, utterly patient.



The journey which begins from love towards god, a moment comes in this journey

when finally the union happens, all boundaries get dissolved and this 'I' is no more different
from that. As Al-Hillaj-Mansoor cried out An-al-Haq 'I am That' and then Total Emptiness"



'I' is no more so who will call whom, just a vast emptiness which is best described by Sufis
as HU, that which exists, HU means that which was and will be




No word can ever contain the infinitude presence, once the consciousness arises

after this volcanic experience... on asking what happened to you, sufi says, Huuuu... "

Hmmm... Huuu...


Mevlana Jalaluddin Rumi dit ...
La brise à l'aube a des secrets à vous révéler, ne vous rendormez pas!
Vous devez demander ce que vous voulez vraiment, ne retournez pas à dormir!
Les gens reviennent et traverse le seuil de la porte, la porte est ronde et ouverte, ne
vous recouchez pas!
J'aimerais t'embrasser, le prix d’embrasser est ta vie.
Maintenant, mon amour coule vers ma vie, en criant «quelle bonne affaire ,achetons
le ...»
Il faut être un chercheur, mais avant de devenir un chercheur, il faut devenir
amoureux.
Vous ne pouvez pas devenir un amoureux si vous avez cinq attachements
mondains.
Le monde est ici devant nous pour nous donner une connaissance expérientielle et
une compréhension de ce qui est transformable, entité transitoire ...
Rire, chantez, dansez, faire l'amour, avoir des enfants, créer des maisons, de
l'argent et du pouvoir, et pourtant, en un instant, La mort arrache tout et vous laisse
frissonnant, tremblant de peur et finalement vous noyant dans l'inconscience ...
Il n'est pas possible de goûter le vin divin de l'amour si vous n'avez pas rencontré
un cheikh, un mystique.
Il faut devenir un ney, une flute en roseaux;
Il faut devenir vide, creux puis toute la poésie, toute la musique viendra à travers
vous.
Cet amour divin occupe le cœur et le mental, et alors tout l'univers semble être
simplement l'aimé pépiant derrière le soleil, derrière les étoiles et la lune , les fleurs
et les arbres, les hommes et les femmes, les enfants et les personnes âgées.
Une fois que cet amour divin a ses racines dans le cœur, la personne est
submergée, trempée dans cette belle expérience, où le mental pénètre dans la zone
du silence.
L'univers entier expose alors la danse divine de l’amour.
Celui qui s'est livré au Seigneur est appelé sufi et le sufi chante le zikr -la illaha ill
allaah - il n'y a d’autre réalité que Dieu, il n'y a que dieu.
Zikr a trois parties: la première est le déni de tout ce qui est visible, la seconde est
l'explosion dans l'individu, et la troisième partie est l’expiration de la présence
divine. HU.
Le Sufi chante HU - Ce qui est, Ce qui était, Ce qui sera. ..
Le monde ne devient plus qu'une image, cousue avec un fil d'or sur la tapisserie,
simplement un ajout ludique.

Emporté par l'amour, l'amant appelle dans l'angoisse celui qui réside dans le cœur
mais semble encore si loin.
Personne ne veut un paradis si le prix en est la mort …
Personne ne souhaitera l'immortalité si le coût en est la mort ...
Mais c'est ce que l'amour est - LA MORT ...
Mais de là surgit la résurrection d'un nouveau vous, pur, vierge, amoureux.
Et maintenant, l’appel du coeur obtient une réponse .
Jusqu'à ce que l'ego soit vivant, il n'y a aucune possibilité d’amour.
Quand l'obscurité de l'ego est soufflée avec envie, urgence, recherche de la vérité,
cela devient possible.
Pour Jalaluddin Rumi, ceci s’est produit quand Shams-e-Tabrizi est arrivé et a lui
volé son cœur et son mental.
Et alors, l'amour a occupé ce vide.
Alors que quelqu’un dont la tête était pleine d'idées et de désirs demandait à
Shams, "Parlez-moi du mystère divin ».
Shams répondit "Je ne peux pas vous révéler le mystère. Je ne peux révéler ce
mystère qu’à quelqu'un dans en qui je peux me voir.
Ce mystère je ne le dirai qu'à moi-même. Je ne me vois pas en vous. Je vois
quelqu'un d'autre.
L'esprit doit être vidé de tous les attachements, la cupidité, la passion, l'obscurité et
pour cela l'enseignant, le cheikh doit frapper amoureusement, jusqu'à ce que le
mental soit brisé ...
"L'existence du bien-aimé ne peut être prouvée physiquement, n’est pas non plus
une fantaisie.
Cette présence au mieux a reçu de nombreux noms dans différentes cultures, mais
la présence reste sans nom.
Vous pouvez l'appeler Allah, Brahman, la Réalité, la Vérité, ou tout autre mot parce
que c'est tout ce que le mental peut essayer de faire, donner un nom au sans-nom.
Le cheikh est un miroir, un rappel de cette présence, la compréhension de ce
mystère vient à travers le Cheikh et elle transforme toutes les énergies du
chercheur.
Rumi dit: «J'ai des phrases mémorisées sur des pages entières, mais rien ne peut
être dit de l'amour autre que vous ne deviez attendre jusqu'à ce que vous
commenciez à vivre l'amour, soyez patient, totalement patient.
Dans le voyage qui commence par l'amour envers Dieu, un moment vient, dans ce
voyage où enfin l’union se produit, toutes les limites se dissolvent et ce « je » n’est
plus different de cela.
Quand Al-Hillaj-Mansoor a crié An-al-Haq «Je suis cela» et puis vide total «Je suis»

Le « Je » n’existe plus, donc qui allons-nous appeler qui, simplement un grand vide,
qui est bien décrit par les sufis comme Hu, ce qui est, hu signifie ce qui était et
sera.
Aucun mot ne peut jamais contenir la présence de l'infinité, une fois que la
conscience apparait après cette expérience volcanique ... quand on lui demande ce
qui lui est arrivé, le sufi dit, Huuuu ... "Hmmm ... Huuu ...


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