L impact de l ignorance sur les fondements de la religi

L'exposé clair
concernant le statut
de celui qui ignore l'unicité
« al-Jawāb

al-Moufīd fī Hukm Jāhil at-Tawhīd »

‫اجلواب املفيد يف حكم جاهل التوحيد‬
Du Sheikh Târiq ‘3Abdel-Halîm
‫للشيخ طارق عبد احلليم حفظه اهلل‬
– qu’Allah le préserve –

-1-

Note du traducteur
Cette épître, traduite par la grâce d’Allah et son bienfait, est extraite d’un livre
intitulé :

‫عقيدة الموحدين و الرد على الضالل و المبتدعين‬
« La croyance des monothéistes et la réplique aux égarés et aux innovateurs »

Ce livre bénéfique contient vingt textes et décrets religieux – fatâwâs – de savants
actuels et plus anciens. Tous ces textes ont pour sujet l’unicité d’Allah, dans
l’adoration, dans ses noms et attributs, et également dans tout ce qui s’y oppose,
comme polythéisme, en tant que mise en garde sévère contre ceux qui pourraient le
commettre. Qu’Allah récompense ces savants, pour ce chef-œuvre qui est entre nos
mains, et duquel nous proposons aujourd’hui au lecteur une de ces épîtres riches en
sens et en profits, en langue française afin que les lecteurs francophones puissent
avoir accès, par la grâce d’Allah, à un maximum d’œuvres traduites afin d’aborder la
compréhension de leur religion de manière plus sereine.

-2-

Introduction
Certes, la louange appartient à Allah, nous Le louons, nous implorons son aide, nous
Lui demandons la guidée, nous Lui demandons le pardon, et nous cherchons refuge
auprès de Lui contre le mal que nos âmes nous suggèrent, et contre nos mauvaises
actions. Celui qu'Allah guide, personne ne peut l'égarer et celui qu'Allah égare,
personne ne peut le guider. Et nous prions sur Son prophète Muhammad ainsi que
sur sa famille et ses compagnons, et de même nous les saluons.
Ceci dit :
Parmi les buts essentiels de la législation islamique au sujet desquels le Coran a averti :
aligner les paramètres actuels aux paramètres religieux, afin de différencier le bon du
mauvais, et de reconnaître le musulman du mécréant, de distinguer le pervers de
l'adorateur. Seulement là, il sera possible d'agir avec chacun selon les droits qu'il
mérite, et selon ce qu'Allah a légiféré comme paramètres et limites.
Allah a dit :

ِ
ِ
ِِ
ِ ِّ‫يث ِم َن الطَّي‬
‫ب‬
َ ِ‫ْخب‬
َ ‫َّى يَ ِم َيز ال‬
َ ‫َّما َكا َن اللّهُ ليَ َذ َر ال ُْم ْؤمن‬
َ ‫ين َعلَى َما أَنتُ ْم َعلَْيه َحت‬
Dans une traduction du sens du verset : « Allah n'est point tel qu'il laisse les
croyants dans l'état où vous êtes jusqu'à ce qu'il distingue le mauvais du
bon ». (3 :179)

Allah a dit également :

ِ
ِ
ِ ِ‫ات ولِتَ ْستَب‬
‫ين‬
ِّ ‫ك ن َف‬
َ ِ‫َوَك َذل‬
َ ‫يل ال ُْم ْج ِرم‬
َ
َ َ‫ص ُل اآلي‬
ُ ‫ين َسب‬

-3-

Dans une traduction du sens du verset : « C'est ainsi que nous détaillons les
versets, afin qu'apparaisse clairement le chemin des criminels ». (6-55)

Et certes cette chose-là est parmi les plus importantes choses, et les plus dangereuses,
dans notre époque-ci où le vrai s'est retrouvé mélangé au faux, d'un mélange
complexe, et à un moment où les mécréants abolissent les signes forts de notre
religion, cachés derrière l'hostilité et la haine envers l'islam et ses partisans.
Nous allons essayer, par la volonté d'Allah, de traiter par cette recherche un sujet
parmi les sujets les plus dangereux qui se sont retrouvés exposés à la pensée islamique,
et de là, s'est étendu à l'œuvre islamique contemporaine. Ce sujet est l'impact de
l'ignorance et la validité ou non de l'islam qui en découle, et de même la place de ce
sujet dans les responsabilités de chacun, et la différenciation des points dans lesquels
l'ignorance peut être une excuse, et des points dans lesquels elle n'en est pas une.
Certains prêcheurs sont apparus, et ont fait de ce sujet un sujet de divergence, comme
si la divergence existait déjà depuis un certain temps entre les savants, et que chaque
personne s'y intéressant pouvait prendre l'avis qui lui plaisait, ou pire, nous voyons
taxer les gens d'un groupe l'idée opposée comme étant une innovation blâmable qui
ne découle nullement du suivi des gens de la sunna.
Cette divergence - selon leur prétention - s'il est permis de penser qu'il existe une
divergence dans cette question, serait-elle une divergence dans le fondement ou dans
les branches ? Sur cette fausse divergence se sont construites des erreurs dans l'appel
des gens à Allah, et pire, la chose s'est étendue au point de dépouiller, chez certains,
les bases même de l'unicité, au point ou celui qui n'aurait pas cette base-là serait
quand même musulman, même s'il tombe dans le polythéisme et s'en habille.
A ce sujet s'en lie un autre, qui est connu sous l'appellation « l'excommunion d'un
individu précis (at takfîr al mu‘ayan : ‫» )تكفري املعني‬. C'est un sujet connu auprès des
grands savants de la communauté, malgré cela, les esprits malades et les erreurs dans
-4-

l'authentification de ce sujet avec lequel certains textes sont liés, tout cela a eu comme
finalité l'apport d'ambiguïtés qui n'existaient pas à la base de ce sujet-là.
Ceci est le résultat de la négligence et dans l'absence de l'apprentissage à certains
moments, et d'autres causes également sont venues s'ajouter à cela.
Nous demandons à Allah qu'Il nous inspire la réussite.

-5-

Chapitre 1 : Introductions importantes
A - Parmi ce qui est nécessairement connu de la religion de l'islam, c'est que le point

de sauvetage au jour du Jugement dernier n'est uniquement que la réalisation du
véritable islam, voué à Allah Seul, intérieurement et extérieurement, et cela implique
la soumission et l'obéissance à Allah - Elevé soit-Il -.
Allah a dit :

ِ
ِ
ِ َ ‫اآلخرةِ ِمن ال‬
ِ
ِ
‫ين‬
َ ‫ْخاس ِر‬
َ َ ‫َوَمن يَ ْبتَ ِغ غَْي َر ا ِإل ْسالَِم ديناً فَ لَن يُ ْقبَ َل م ْنهُ َو ُه َو في‬
Dans une traduction du sens du verset : « Celui qui désire une autre religion que
l'islam, cela ne lui sera pas compté, et dans l'au-delà, il sera parmi les
perdants ». (3-85)

Le Prophète (alayhi salat wa salam) a dit :

‫الجنَّةَ إَِّل نَ ْفس ُم ْسلِ َمة‬
َ ‫َل يَ ْد ُخ ْل‬
Le sens : Ne rentrera au Paradis qu'une âme croyante.
Tout comme la préservation du sang et des biens du musulman ici-bas est lié à la
validité de son islam apparent, son intérieur est remis à Allah.
Le Prophète (alayhi salat wa salam) a dit :

ِ ‫ول‬
ِ
‫الص َال َة َو‬
ُ ‫اس َحتَّى يَ ْش َه ُدوا أَ ْن َل إِلَهَ إَِّل ا هل َو أَ َّن ُم َح َّم ًدا َر ُس‬
َّ ‫ا هل َو يُِق ْي ُموا‬
ُ ‫أُِم ْر‬
َ َّ‫ت أَ ْن أُقَات َل الن‬
ِ
ِ ‫ك َعصموا ِمنِّي ِدماء ُهم و أَ ْموالَ ُهم إَِّل ِح ِّق ا ِإل ْس َالِم و ِحساِ ُهم َعلَى‬
َّ ‫يُ ْؤتُوا‬
‫ا هل‬
َ
ْ َُ َ
ْ َ َْ ََ
ُ َ َ ‫الزَكاةَ فَِإ َذا فَ َعلُوا َذل‬
-6-

Le sens : Il m'a été ordonné de combattre les gens jusqu'à ce qu'ils
témoignent qu'aucune divinité ne mérite l'adoration sauf Allah et que je suis

le Messager d'Allah, qu'ils accomplissent la prière, qu'ils s'acquittent de
l'aumône légale. S'ils font cela, ils préservent leur sang et leurs biens, et leur
compte est auprès d'Allah.

Et le Prophète (alayhi salat wa salam) a dit : (dans une autre version)

ِ َّ‫ إِنَّما نَح ُكم ِالظ‬:‫اه ِر – أَو‬
ِ َّ‫ت ِالظ‬
‫الس َرائِر‬
َّ ‫اه ِر – َو ا هلُ يَتَ َولَّى‬
ُ ‫إِنَّ َما أُِم ْر‬
ُ ْ َ ْ
Le sens : Il ne m'a certes été ordonné que les apparences », ou bien : « Nous ne
jugeons que par les apparences, et Allah se charge des secrets.

Donc celui qui meurt sur une religion autre que l'islam, il ne sera rien accepté de lui
comme religion auprès d'Allah - et les textes du Coran et de la sunna sont clairs - et
ceci peu importe quelle religion (autre que l'islam) il aurait pu choisir.

B - Auparavant, nous avons abordés les limites de la communauté islamique, et nous
y disions que la religion se subdivise en un fondement et en branches.

Le fondement : C'est l'unicité d'Allah, c'est la foi générale, ou la base de l'islam.
Dans ceci, aucun parmi les messagers et envoyés n'a divergé (Qu'Allah prie sur eux
tous et les salue), et aucune législation divine n'est venue en apporter le contraire.
Les branches : Ce sont les branches de la législation, lesquelles diffèrent entre les
prophètes, en fonction de son époque et des maladies de son peuple, et également en
fonction de ce qu'implique la sagesse d'Allah.

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Le fondement de la religion est donc ce qui va délimiter le cercle dans lequel
l'individu qui y pénètre devient musulman, de manière à être reconnu musulman de
manière légiférée, d'un islam agrée auprès d'Allah.

C - Arrivent ici certains obstacles qui vont s'exposer à la personne responsable, et qui

vont annuler sa responsabilité devant Allah, soit de manière complète ou de manière
partielle, et de même soit d'une manière liée au fondement de l'islam, soit à une
branche de la législation. Ces obstacles repoussent le châtiment qui devrait atteindre
normalement une personne responsable, ou permettraient de ne pas prendre en
considération certains comportements s'opposant à l'islam.
Ceci se divise en deux catégories :
Les obstacles n'émanant pas directement de la personne :
 La possession par un jinn.
 La démence.
 L'oubli.

 L'évanouissement.
 Le sommeil.

Les obstacles émanant directement de la personne :
 La stupidité.
 L'ignorance.
 L'ivresse.

 L'erreur.
 La contrainte.

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Et chaque obstacle parmi ceux cités comportent un chapitre entier, englobant des
recherches profondes et détaillées afin d'en délimiter le sens, les différentes formes,
son impact, et toutes amènent à repousser le châtiment, soit totalement, soit
partiellement selon la forme.
Ce qui va nous intéresser dans cette étude est uniquement l'exposition de l'obstacle
intitulé "l'ignorance" et son impact sur les responsabilités religieuses, que ce soit en
rapport avec le fondement de l'islam, ou une de ses branches, tout en démontrant la
position des savants dans ce sujet-là.
Le développement de cette épître va englober ces points importants :
 La considération de l'ignorance et sa position :
- L'ignorance de l'unicité d'Allah et du fondement de la religion.
- L'ignorance des branches de la législation, des textes rapportés de manière
unanimement reconnus authentiques (al mutawâtir : ‫)املتواتر‬, des attributs
rapportés par les textes, les positions d'unanimité dans un point, et tout ce qui
est connu de la religion par nécessité.
- L'ignorance des bases de la croyance qui est confirmée uniquement par des
textes rapportés de manière individuelle (al-âhâd : ‫)اآلحاد‬, parmi ce qui est
considéré comme une base chez les gens de la Sunna.
 La considération de l'ignorance en fonction de l'endroit où habite la personne:
- Une terre d'islam, ou une terre ou la science islamique est répandue.
- Une terre de guerre, ou une terre ou la science islamique n'est pas répandue.
 L'ignorance et son impact sur la validité de l'islam, que ce soit :

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- L'islam véritable, qui concerne le jugement d'Allah ou sa récompense dans
l'au-delà.
- L'islam d'apparence, qui concerne les règles et les jugements à appliquer sur les
personnes ici-bas.
D - Avant cela, il parait indispensable que nous développions davantage le sens du
mot « l’ignorance » qui est visé ici dans cette recherche. Car ce terme se trouve dans
la Révélation sous deux sens essentiels, que nous trouvons dans le Coran, à titre
d’exemple, ici :
Le manque de science, la non-connaissance d’une chose ou d’un fait.
Allah a dit :

ِ ‫اهل أَ ْغنِي‬
ِ ‫يحسب هم ال‬
ِ ‫َّع ُّف‬
‫ف‬
َ ‫اء م َن الت‬
َ ُ ُ َُ ْ َ
َ َ ُ ‫ْج‬
Dans une traduction du sens du verset : « L’ignorant les croit riches parce qu’ils
ont honte de mendier » (2/273).

C’est-à-dire qu’ils n’ont pas la connaissance de leur état réel.
La faiblesse d’esprit, la bassesse de l’âme, et la faible capacité.
Allah a dit :

‫ال إِنَّ ُك ْم قَ ْوم تَ ْج َهلُو َن‬
َ َ‫اج َعل لَّنَا إِلَهاً َك َما لَ ُه ْم آلِ َهة ق‬
ْ ‫وسى‬
َ ‫يَا ُم‬
Dans une traduction du sens du verset : « Ils dirent : « Ô Mûssâ, désignes-nous
une divinité semblable à leurs dieux ». Il dit : « Vous êtes certes des gens
ignorants ». ». (7/138)

- 10 -

Et c’est sous ce dernier sens que le mot « l’ignorance » se retrouve le plus dans le saint
Coran.
Il peut également désigner un petit enfant, qui manque encore de conscience, du fait
de son manque de capacité intellectuelle à cerner une chose et de la comprendre
convenablement.
Allah a dit :

ِ َ ‫ال هل علِمتم َّما فَ علْتم ِيوس‬
ِ ‫َخي ِه إِ ْذ أَنتم ج‬
‫اهلُو َن‬
ُ ْ َ ْ َ َ َ‫ق‬
ْ ‫ف َوأ‬
َ ُْ
ُ ُ ُْ َ
Dans une traduction du sens du verset : « Il dit : « Savez-vous ce que vous avez

fait de Joseph et de son frère alors que vous étiez ignorants ? [injustes] ». ».
(12/89)
Al-Qurtubî – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « C’est-à-dire que vous avez
fait cela alors que vous étiez jeunes, inconscients de votre acte ».

Concernant notre épître, l’ignorance et le sens que nous allons détailler ici touche au
premier point, c’est-à-dire l’ignorance en tant que non-perception de la réalité d’une
chose. Concernant le deuxième sens, s’il est lié à la mécréance, alors nous dirons que
le premier sens est une des causes du deuxième sens. Et bien sûr, la mécréance à
d’autres causes qu’uniquement l’absence de science, comme par exemple le démenti,
le détournement, l’orgueil.

- 11 -

Chapitre 2 : L’impact de l’ignorance sur l’unicité
La base de la religion est la connaissance d’Allah et son adoration, Seul et sans associé.
Il n’y a aucune excuse pour celui qui ignore cela, peu importe qu’il se trouve dans
une terre de science – comme une terre d’islam – ou dans une terre où il n’y a pas
cela – comme une terre en guerre – et peu importe que la preuve lui ai été expliquée
ou pas. Cette personne-là, il nous est obligatoire de la considérer mécréante dans ce
qui nous apparait d’elle.
Et ce point fait l’objet d’unanimité entre les savants :
1 - Allah a dit :

ِ َ ُِّ‫َخ َذ ر‬
‫ت َِرِِّ ُك ْم قَالُوا َِلَى‬
ُ ‫آد َم ِم ْن ظُ ُهوِرِه ْم ذُ ِّريَّتَ ُه ْم َو أَ ْش َه َد ُه ْم َعلَى أَنْ ُف ِس ِه ْم أَلَ ْس‬
َ ‫ك م ْن َِنِي‬
َ َ ‫َو إِ ْذ أ‬
ِ ‫َش ِه ْدنَا أَ ْن تَ ُقولُوا ي وم‬
ً‫القيَ َام ِة إِنَّا ُكنَّا َع ْن َه َذا ِغَافِلِ ْي َن أ َْو تَ ُقولُوا إِنَّ َما أَ ْش َر َك َءاَِآ ُؤنَا ِم ْن قَ ْب ُل َو ُكنَّا ذُ ِّريَّة‬
َ َْ
ِِ
ِ ‫صل اآلي‬
ِ ِ
‫ات َو لَ َعلَّ ُه ْم يَ ْرِجعُو َن‬
َ ِ‫الم ْب ِطلُو َن َو َك َذل‬
َ ُ ِّ ‫ك نُ َف‬
ُ ‫ِّمن َِ ْعده ْم أَفَ تُ ْهل ُكنَا َما فَ َع َل‬
Dans une traduction du sens du verset : « Et quand ton seigneur tira une

descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes :
« Ne suis-Je pas votre seigneur ? » Ils répondirent : « Mais si, nous en

témoignons … » - afin que vous ne disiez point, au jour de la Résurrection :
« Vraiment, nous n’y avons pas fait attention », ou que vous auriez dit (tout

simplement) : « Nos ancêtres autrefois donnaient des associés à Allah, et

nous sommes leurs descendants, après eux. Vas-Tu nous détruire pour ce
qu’on fait les imposteurs ? ». Et c’est ainsi que nous expliquons
intelligemment les signes. Peut-être reviendrons-t-ils ! » (7/172-174)
Et le Prophète (alayhi salat wa salam) a dit :
- 12 -

ِ ُ ‫ي َق‬
ِ ‫لرج ِل ِمن أَ ْه ِل النَّا ِر ي وم‬
ِ ‫ك َما َعلَى الَ ْر‬
‫ت ُم ْفتَ ِديًا ِ ِه‬
َ َ‫ت لَ ْو َكا َن ل‬
َ ‫ض ِم ْن َش ْيء أَ ُك ْن‬
َ ْ‫ أَ َرأَي‬:‫القيَ َام ِة‬
َ َْ
ْ ُ َّ ‫ال ل‬
ُ
‫آد َم أَ ْن َل‬
ُ ‫ نَ َع ْم فَ يَ ُق‬:‫ول‬
ُ ‫ فَ يَ ُق‬:‫ال‬
َ َ‫؟ ق‬
َ ‫ت َعلَْي‬
ُ ‫ك قَ ْد أَ َخ ْذ‬
َ ِ‫ك أَ ْه َو َن ِم ْن ذَل‬
َ ‫ت ِم ْن‬
ُ ‫ قَ ْد أَ َر ْد‬:‫ول‬
َ ‫ك فِي ظَ ْه ِر‬
‫ت إِلَى أَ ْن تُ ْش ِر َك ِي‬
َ ‫تُ ْش ِر َك ِي َش ْيئًا فَأََِ ْي‬
Le sens : Il sera demandé à un homme faisant partie des gens du Feu, au Jour
dernier : Vois-tu, si tu possédais tous les biens et les richesses de la terre, en

ferais-tu aumône intégrale ? Il dira : « Mais bien sûr ! » Il lui sera alors dit :
« J’ai voulu de toi quelque chose de plus aisé que cela, et J’ai pris un
engagement sur toi, lorsque Je t’ai tiré des reins d’Adam, et ce fut de ne rien
M’associer, mais tu as refusé et tu es allé jusqu’à M’associer.
Et Ibn ‘3Abbâs – qu’Allah soit satisfait de lui – a dit :

‫إن ا هل مسح صلب آدم فاستخرج منه كل نسمة هو خالقها إلى يوم القيامة فأخذ منهم الميثاق أن‬
‫يعبدوه و ل يشركوا ِه شيئا‬
Le sens : Certes Allah a caressé les reins d’Adam, puis en a tiré tous les

habitants de la Terre qu’Il allait créer jusqu’au Jour dernier, et il prit d’eux
l’engagement de L’adorer et de ne rien Lui associer.
Et le Prophète (alayhi salat wa salam) a dit :

ِ ‫ُك ُّل مولُود يولَ ُد َعلَى‬
ِ ِ‫ َعلَى َه ِذه‬:‫الفطْرةِ – و فِي ِرواية‬
‫ص َرانِِه أَ ْو‬
ِّ َ‫الملَّ ِة – فَأََِ َواهُ يُ َه ِّو َدانِِه أَ ْو يُن‬
ََ
ُ َْ
َ
َ
‫سانِِه‬
َ ‫يُ َم ِّج‬
Le sens : Tout nouveau-né est venu au monde avec la nature saine (al-fitra) –

et dans une autre version : « sur cette communauté » - alors ses deux parents
le rendent juif, chrétien ou adorateur du feu.

- 13 -

Et le Prophète (alayhi salat wa salam) a dit :

ِ َّ ‫ادي حنَ َفاء فَجاءتْ هم‬
ِ ‫ت ِعب‬
‫ت‬
ُ ‫يَ ُق‬
ْ ‫اجتَالَْت ُه ْم َع ْن ِديْنِ ِه ْم َو َح ُرَم‬
ْ َ‫الشيَاط ْي ُن ف‬
َ ُ ‫ إِنِّي َخلَ ْق‬:‫ول ا هلُ تَ َعالَى‬
ُُ َ َ َ ُ
‫ت لَ ُه ْم‬
ُ ‫َعلَْي ِه ْم َما أَ ْحلَ ْل‬
Le sens : Allah a dit : « J’ai créé mes serviteurs sur la voie de la droiture
(hunafâ) alors les diables sont venus à eux pour les détourner de leur religion
et leur rendre interdit ce que Je leur ai autorisé.

Et ‘3Ubay ibn Ka’3b – qu’Allah soit satisfait de lui - a dit :

ِ ‫الس ْبع و الَر‬
ِ َّ ‫فَِإنِّي أُ ْش ِه ُد َعلَْي ُكم‬: ‫ال ا هل‬
‫آد َم أَ ْن‬
َّ ‫ض ْي َن‬
َ ‫اء ُك ْم‬
ُ َ َ‫"ق‬
ْ
َ َ َ َّ ‫الس َم َاوات‬
َ ََِ‫الس ْب َع َو أُ ْش ِه ُد َعلَْي ُك ْم أ‬
ِ ‫تَ ُقولُوا ي وم‬
"‫ب غَْي ِري َو َل تُ ْش ِرُكوا ِي َش ْيئًا‬
َّ ‫القيَ َام ِة لَ ْم نَ ْعلَ ْم ِ َه َذا اِ ْعلَ ُموا أَنَّهُ َل إِلَهَ غَْي ِري َو َل َر‬
َ َْ
Le sens : Allah a dit : « Certes, je vais prendre comme témoins contre vous,
les sept cieux et les sept terres, et je vais prendre également comme témoin

contre vous votre père Adam afin que vous ne disiez pas au Jour dernier :
« Nous ne savions pas cela ». Sachez qu’il n’y a nulle divinité en dehors de
Moi méritant l’adoration, et qu’il n’y a nul autre seigneur que Moi, alors ne
M’associez rien ».

L’imam ibn Kathîr – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Un groupe parmi les
savants anciens et contemporains ont dit que le sens de cette attestation est
qu’il a créé leur nature saine sur l’unicité d’Allah ».

L’imam ibn Kathîr a dit également : « Le sens de cela est qu’Allah a fait de ce
témoignage une preuve contre eux dans le fait qu’ils Lui associent ».

- 14 -

L’imam ibn Kathîr a dit également : « Ceci en fait une preuve indépendante des
autres sur eux, et cela prouve donc qu’Allah a placé dans la nature saine la
reconnaissance de l’unicité ». Fin de citation.

L’imâm al-Baghawî – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Il dit qu’Il a
uniquement pris cet engagement sur vous afin que vous ne disiez pas, ô vous
les polythéistes : « Ce sont uniquement nos pères qui ont fait du polythéisme

avant nous, et ce sont donc eux qui ont annulés le pacte. Quant à nous, nous
sommes leurs descendants, c’est-à-dire que nous les avons juste suivis dans

ce sur quoi nous les avons trouvés », et ils veulent faire de cela une excuse
pour eux-mêmes en disant : « Vas-Tu nous détruire pour ce qu’on fait les

imposteurs ? ». C’est-à-dire : « Vas-Tu nous châtier à cause de l’œuvre de
nos pères ? » Mais il ne leur sera pas possible de se justifier par ce genre de
parole après qu’Allah nous ai mentionné qu’Il a pris un engagement sur

l’unicité. « Et c’est ainsi que nous expliquons intelligemment les signes » :
C’est-à-dire : que nous clarifions les versets afin que les serviteurs les

méditent. « Peut-être reviendrons-t-ils ! » : c’est-à-dire : de la mécréance
vers l’unicité ». Fin de citation.

L’imam ibn Kathîr – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « C’est pour cela qu’Il a

dit : « … afin que vous ne disiez pas … ». C’est-à-dire : Afin que vous ne
disiez pas au Jour dernier que vous étiez simplement insouciants,
insouciants envers l’unicité ».

L’imam ibn Kathîr a dit également : « Allah nous informe qu’Il a tiré des reins

d’Adam sa descendance, en tant que témoins contre eux-mêmes qu’Allah
est leur seigneur, leur roi, et qu’il n’y a nulle divinité méritant d’être adorée

en dehors de Lui, et cela, Il l’a placé dans la nature saine de chacun ». Fin de
citation.

- 15 -

L’imam al-Qurtûbî – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Sa parole : « Nous
sommes témoins » : C’est-à-dire : C’est une parole des fils d’Adam, et son
sens est : « Nous attestons que Tu es certes notre seigneur et notre divinité ».

L’imam al-Qurtûbî a dit également : « Sa parole : « Vas-Tu nous détruire pour
ce qu’on fait les imposteurs ? » : C’est-à-dire qu’il n’y aucune excuse pour
personne, et le suivi aveugle n’est pas le chemin par lequel on apprend
l’unicité ». Fin de citation.

L’imam at-Tabarî – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Ce verset signifie :
« Nous avons pris votre engagement sur vous-mêmes, ô vous qui
reconnaissez qu’Allah est votre seigneur, afin que vous ne disiez pas au Jour

dernier : « Vraiment, nous n’y avons pas fait attention ». C’est-à-dire : Nous
ne savions pas cela, et nous en étions insouciants, détournés. « Nos ancêtres
autrefois donnaient des associés à Allah, et nous sommes leurs descendants,

après eux ». C’est-à-dire : Nous avons suivi leurs traces. « Vas-Tu nous
détruire …». C’est-à-dire : A cause du polythéisme qu’ont commis nos
pères avant nous, et nous les avons juste suivis dans cela, en étant ignorants
mais en prenant cela pour la vérité ». Fin de citation.

L’imam al-Baidhâwî – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « C’est-à-dire :

« pour repousser l’excuse qu’ils étaient insouciants par rapport à cela, c’està-dire qu’ils n’avaient pas fait attention aux preuves … ou alors l’excuse

selon laquelle ce seraient uniquement leurs pères [les fautifs] en associant à
Allah, alors qu’eux ne sont que les générations d’après, et ils les ont pris

comme exemple ; [pour tout cela] aucune excuse n’est acceptée dans le suivi

aveugle en présence des preuves et de la capacité de rechercher soi-même la
science ».

- 16 -

L’auteur du livre « Al-manâr » (l’imam Yûsuf ibn ‘3abdel-Hâdî, décédé en 909H) –
qu’Allah lui fasse miséricorde - a dit : « Le sens de ce verset est : Et mentionnes,

ô Prophète, ce qu’Allah a pris comme engagement sur la nature saine et sur
la raison, sur l’ensemble de l’humanité, lorsqu’il tira des reins d’Adam sa

descendance, homme après homme, tout en apposant en chacun d’eux la
nature de l’islam, et en plaçant en eux la foi, et en faisant de leur perception

et de leur raison une recherche de l’auteur de chaque acte, et que pour

chaque chose qui se produit, il y a forcément un auteur à cela, et qu’audessus des mondes se trouve quelque chose qui les maintient, une force plus

haute que tout, qui est le Premier et le Dernier, et le seul à mériter
l’adoration [pour tout cela] ».

L’imam Yûsuf ibn ‘3abdel-Hâdî a dit également : « Sa parole : « Nous sommes
témoins » : C’est-à-dire : Mais si ! Tu es notre seigneur, et c’est Toi Seul qui
mérite que nous t’accordions toutes nos adorations ».

L’imam Yûsuf ibn ‘3abdel-Hâdî a dit également : « Allah nous explique la cause

et la raison de cette prise d’engagement : « afin que vous ne disiez point, au

jour de la Résurrection : « Vraiment, nous n’y avons pas fait attention » :
C’est-à-dire qu’Allah a fait cela pour fermer la porte à toute forme

d’excuse, toute forme de justification, au Jour dernier, afin que vous ne

disiez pas, alors que vous Lui donniez auparavant des associés, en vous

justifiant et prétextant que vous n’étiez que juste des gens insouciants envers
le droit d’Allah dans la seigneurie, et ce qu’il implique comme unicité dans

l’adoration, en adorant Allah seul. Le but de cela est qu’Allah n’acceptera
pas leurs excuses même à cause de leur ignorance ».

« Ou que vous auriez dit (tout simplement) : « Nos ancêtres autrefois
donnaient des associés à Allah, et nous sommes leurs descendants, après

eux » : C’est –à-dire : Nous étions ignorants de l’invalidité de leur
- 17 -

polythéisme, et nous n’avions aucune marge, si ce n’est de les suivre. « VasTu nous détruire pour ce qu’on fait les imposteurs ? » : C’est-à-dire : A
cause de ce que nous avons commis, tu vas nous châtier de la même façon
qu’eux, malgré le fait que nous pensions uniquement faire le bien. En

résumé, Allah ne va donc pas accepter cette excuse, qui est le fait d’avoir
suivis aveuglément leurs pères et leurs grands-pères, tout comme Il va de
même refuser leur prétention d’ignorance après que la preuve soit établie
sur eux et en eux, dans leur nature saine et dans leur raison ».

« Et c’est ainsi que nous expliquons intelligemment les signes. Peut-être
reviendrons-t-ils ! »

« C’est-à-dire : Ce genre d’exemples est clair et suffisant pour que Nous

détaillions aux enfants d’Adam les signes et les preuves afin qu’ils utilisent
leur raison, en espérant d’eux qu’ils reviennent de leur suivi aveugle et de

leur ignorance. Et les versets indiquent qu’une personne à qui l’information
de l’envoi du Prophète n’est pas parvenue ne sera pas pour autant excusée le
Jour dernier pour avoir associée à Allah, ni même le fait de pratiquer des

actes vils et sales que fuient la raison saine, alors que la raison seule perçoit
cela comme abject et mauvais. Ils seront uniquement pardonnés pour

n’avoir pas suivi le chemin des Prophètes (alayhim salat wa salam) dans ce
qu’ils ont pu apporter comme détails et explications des différentes
adorations ». Fin de citation.

L’imam Ibn al-Qayyim – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Le sens de la

parole « Lorsque ton seigneur prit » est : « Lorsque ton seigneur prend », et

de même pour Sa parole : « Et les fit témoigner sur eux-mêmes » : C’est-àdire : Il prend leur engagement en fonction de ce qu’il a placé dans la raison

comme compréhension, et de ce qui implique la récompense et le

châtiment. Donc toute personne qui naît et qui en grandissant distingue
- 18 -

entre le bien et le mal, qui comprend la récompense et la punition, la

promesse et le châtiment, il est parmi ceux dont Allah a pris l’engagement

concernant l’unicité, en fonction de sa part de raison, et de ce qu’Il lui a fait
voir comme signes et preuves ».

L’imam Ibn al-Qayyim a dit également : « Ce verset de la sourate al-A’3râf est
une sourate révélée à la Mecque, et elle contient l’engagement et

l’attestation générale pris sur l’ensemble des personnes responsables, parmi
ceux qui sont censés reconnaître Sa seigneurie, tout comme Son unicité, et
le rejet de toute forme de polythéisme. C’est un engagement par lequel la

preuve a été dressée sur eux, par lequel toute forme d’excuse se trouve
rejetée, qui ouvre la porte du châtiment et de la perdition sur toute personne
contredisant cela ».

L’imam Ibn al-Qayyim a dit également : « La parole d’Allah : « Ou que vous

auriez dit (tout simplement) : « Nos ancêtres autrefois donnaient des associés
à Allah, et nous sommes leurs descendants, après eux » : C’est –à-dire : Allah
a mentionné ici deux sagesses dans cette reconnaissance et cette prise
d’engagement. Le premier est qu’ils ne puissent pas invoquer l’insouciance,

et le deuxième et qu’ils n’invoquent pas le suivi aveugle. L’insouciant ne
ressent rien, et le suiveur aveugle suis quelqu’un sans savoir ».

L’imam Ibn al-Qayyim a dit également : « Allah a pris l’engagement sur chacun,

envers lui-même, qu’Allah est son seigneur et son créateur, et il revient sur

cet engagement à plusieurs endroits du Saint coran, comme par exemple : «
Et si tu leur demandes qui les a créés, ils diront très certainement : « Allah ».

Comment se fait-il donc qu’ils se détournent ? » (43/87) C’est-à-dire :
Comment se détournent-ils de l’unicité après cette reconnaissance de leur

part, qu’Allah est leur seigneur et leur créateur ? Et ces exemples sont
nombreux dans le Coran ».

- 19 -

L’imam Ibn al-Qayyim a dit également : « La parole d’Allah : « Et c’est ainsi que
nous expliquons intelligemment les signes » : C’est-à-dire : De cette

manière détaillée et claire, Nous expliquons les versets. « Peut-être
reviendrons-t-ils ! » : Du polythéisme vers l’unicité et de la mécréance vers
la foi ». Fin de citation.

2 – L’imam Mouslim – qu’Allah lui fasse miséricorde – a rapporté dans son recueil de
hadiths authentiques :

ِ ‫ إِ َّن اِن ج ْد َعا َن َكا َن فِي الْج‬،‫ول اللَّ ِه‬
ِ ‫اهلِيَّ ِة ي‬
‫ َويُط ِْع ُم‬،‫الرِح َم‬
َ ‫ يَا َر ُس‬:‫ْت‬
َّ ‫ص ُل‬
ْ َ‫ قَال‬،َ‫شة‬
َ ِ‫َع ْن َعائ‬
ُ ‫ قُل‬:‫ت‬
َ
َ
ُ َْ
ِ ِ
‫ب ا ْغ ِف ْر لِي َخ ِطيئَتِي يَ ْوَم الدِّي ِن‬
َ َ‫ك نَافِعُهُ؟ ق‬
ِّ ‫ َر‬:‫ أَنَّهُ لَ ْم يَ ُق ْل يَ ْوًما‬،ُ‫ "ل يَ ْن َفعُه‬:‫ال‬
َ ِ‫ فَ َه ْل ذَل‬،‫ين‬
َ ‫الْم ْسك‬
Le sens : D’après ‘3Aïcha – qu’Allah soit satisfait d’elle – qui a dit : « J’ai dit :
« Ô messager d’Allah ! Ibn Joud’3ân était un homme, dans la période
antéislamique, qui nouait les liens de parenté et nourrissait les pauvres. Cela

lui profitera-t-il ? » Il répondit : « Non, cela ne lui profitera en rien, car pas

une seule fois de sa vie il n’a dit : « Seigneur pardonne moi mes fautes au
Jour dernier ».

L’imam Ahmad – qu’Allah lui fasse miséricorde – a rapporté dans son recueil de
hadiths (al-Musnad) un long hadith concernant la venue d’une délégation des Banî
al-Muntafiq auprès du Messager d’Allah. Et parmi les termes de ce hadith :

ِ ‫ضى ِمن َخير فِي ج‬
ِ
ِ
ِ ‫ول‬
ِ ‫ال َر ُجل ِم ْن َع َر‬
‫ض‬
َ ‫ فَ َق‬:‫ال‬
َ َ‫اهلِيَّت ِه ْم؟ ق‬
َ ‫ يَا َر ُس‬:‫ت‬
ُ ‫قُ ْل‬
ْ ْ َ ‫ َه ْل لَ َحد ف ْي َما َم‬،‫ا هل‬
َ
ِ ‫ و‬:‫قُريْش‬
‫ فَ َكأَنَّ َما َوقَ َع َحر َِ ْي َن َج ْل ِدي َو َو ْج ِهي َو لَ ْح ِمي ِم َّما‬:‫ال‬
َ َ‫ ق‬،‫الم ْنتَ ِف َق فِي النَّا ِر‬
َ ََِ‫ا هل إِ َّن أ‬
ُ ‫اك‬
َ
َ
ِ ‫ول‬
ِ ُ‫ال ِلَِي َعلَى ُرء‬
:‫ت‬
َ ‫وك يَا َر ُس‬
َ ُ‫ت أَ ْن أَق‬
َ َ‫ق‬
َ َُِ‫ َو أ‬:‫ول‬
ُ ‫ فَ ُق ْل‬.‫ا هل؟ فَِإذَا الُ ْخ َرى أَ ْج ْه ُل‬
ُ ‫ فَ َه َم ْم‬،‫وس النَّاِس‬
ِ ‫ول‬
:‫ فَ ُق ْلت‬.‫ أَ ْو قُ َر ِشي‬،‫ َما أَتَ ْيت َعلَى قَ ْب ِر َع ِام ِري‬،‫ َو أَ ْهلِي لَعُ ْم ِر ا هل‬:‫ال‬
َ َ‫ك؟ ق‬
َ ‫يَا َر ُس‬
َ ُ‫ َو أَ ْهل‬،‫ا هل‬
ِ ‫ول‬
ِ ِّ َُِ‫ك ُم َح َّمد أ‬
،‫ا هل‬
َ ‫ يَا َر ُس‬:‫ت‬
َ ِ‫ك َو َِطْن‬
َ ‫سوءُ َك تجر َعلَى َو ْج ِه‬
َ ‫أَ ْر َسلَنِي إِلَْي‬
ُ ‫ قُ ْل‬.‫ك فِي النَّا ِر‬
ُ َ‫ش ُر َك َما ي‬
- 20 -

ِ ِ
‫صلِ ُحو َن؟‬
َ ِ‫َما فَ َع َل ِ ِه ْم ذَل‬
ْ ‫سبُو َن أَنَّ ُه ْم ُم‬
َ ‫ َو َكانُوا يَ ْح‬،ُ‫ َو قَ ْد َكانُوا َعلَى َع َمل َل يُ ْحسنُو َن إ َّل إيَّاه‬،‫ك‬
ِ ِ َ ‫اك ِأَ َّن ا هل ِ ع‬
ِ
َّ ‫صى نَبِيَّهُ َكا َن ِم ْن‬
‫ َو‬،‫الضالِّْي َن‬
َ َ‫ق‬
َ َ‫ ذ‬:‫ال‬
َ ‫ فَ َم ْن َع‬- ‫ يَ ْعني نَبِيا‬- ‫ث في آخ ِر ُك ِّل َس ْب ِع أَُمم‬
ََ َ
ِ
ِ َ َ‫َم ْن أَط‬
‫الم ْهتَ ِديْ َن‬
ُ ‫اع نَبيَّهُ َكا َن م ْن‬
Le sens : J’ai dit : « Ô messager d’Allah ! Y’a-t-il une récompense pour le

bien accompli dans la période préislamique ? » Alors un homme de la tribu
de Quraïsh lui répondit : « Par Allah, ton père al-Muntafiq est certes dans le
Feu ! ». Il dit : « C’est comme si un air brûlant venait de passer sur mon

visage, entre la peau et la chair, de ce qu’il a dit sur mon père, face à tous ces

gens. Je voulu répondre : « Et ton père, ô messager d’Allah ? ». Mais une

autre formulation, préférable, me vint à l’esprit et je demandai : « Ô

messager d’Allah, et ta famille ? ». Il répondit : « Par Allah, si tu parviens à la
tombe de ‘Âmirî, ou de Qurachî, ou de Dawsî, dis alors : « Muhammad m’a

envoyé à vous » et eux seront dans le Feu, tirés sur le ventre et le visage ». Je
dis : « Ô messager d’Allah, que leur est-il arrivés alors qu’ils œuvraient en
bien, et qu’ils pensaient être des bienfaisants ? ». Le messager d’Allah (alayhi
salat wa salam) répondit : « Il en est ainsi car Allah envoie à la fin de chaque
période de 7 générations un envoyé, et celui qui lui aura désobéit sera parmi
les égarés tandis que celui qui lui aura obéit sera parmi les guidés.
L’imam Mouslim a rapporté également :

ِ ‫ول‬
‫اك‬
َ ‫ فَ لَ َّما قَ َفى َد َعاهُ فَ َق‬.‫ فِي النَّا ِر‬:‫ال‬
َ َ‫ا هل أَيْ َن أَِي؟ ق‬
َ ‫ يَا َر ُس‬:‫ال‬
َ َ‫َع ْن أَنَس أَ َّن َر ُجالً ق‬
َ ََِ‫ إِ َّن أَِي َو أ‬:‫ال‬
‫فِي النَّا ِر‬

Le sens : Anas ibn Mâlik rapporte qu’un homme a dit au Prophète (alayhi

salat wa salam) : « Ou est mon père ? ». Il répondit : « Il est dans le Feu ».
L’homme se détourna et le Prophète (alayhi salat wa salam) l’appela et lui
dit : « Mon père et ton père sont dans le Feu ».

- 21 -

Il apparaît donc des hadiths précédents que l’ignorance des gens qui ont précédés la
venue du Prophète (alayhi salat wa salam), à propos de l’unicité, n’est pas une excuse
en leur faveur, ni dans leur jugement d’ici-bas, ni dans l’au-delà devant Allah. Et ceci
car le Prophète (alayhi salat wa salam) a textuellement informés qu’ils sont en enfer.
L’imam Ahmad a rapporté également :

ِ
ِ
ِِ ِ
ِ
:‫ فَ َقال‬,‫ص ْفر‬
َ ‫" َع ِن ع ْم َرا َن ِْ ِن ُح‬
ُ ‫صلَّى اللَّهُ َعلَْيه َو َسلَّ َم َرأَى َر ُجالً في يَده َح ْل َقةً م ْن‬
َ ‫ أَ ّن النَّبِ َّي‬,‫ص ْين‬
َّ ‫ك لَ ْو ِم‬
‫ك‬
َ ‫ فَ َق‬.‫ " ِم َن ال َْو ِاهنَ ِة‬:‫ال‬
َ َ‫" َما َه ِذهِ؟" ق‬
َ ‫ت َو ِه َي َعلَْي‬
َ َّ‫ فَِإن‬،‫ فَِإنَّ َها لَ تَ ِزيْ ُد َك إِلَّ َو ْهنًا‬،‫ "انْ َز ْع َها‬:‫ال‬
"‫ت أََِ ًدا‬
َ ‫َما أَفْ لَ ْح‬
Le sens : ‘3Imrân ibn Hussayn – qu’Allah soit satisfait de lui – rapporte que le
Prophète (alayhi salat wa salam) a aperçu un homme avec à son poignet un

bracelet en cuivre. Il lui demanda : « Qu’est-ce que c’est ? ». Il répondit :
« C’est contre la faiblesse ». Il lui dit alors : « Enlèves-ca, car elle ne fera que
te rajouter de la faiblesse, et si tu meurs avec cela sur toi, tu ne réussiras
jamais ».

L’imam Mouhammad ibn ‘3Abdel-Wahhâb – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit,
en commentaire de ce hadith : « Cette parole comporte une preuve que le petit

polythéisme est pire que les grands péchés, et qu’il n’est pas excusable par
l’ignorance ». Fin de citation.

Alors que dire du grand polythéisme, alors que pour cet homme l’ignorance ne fut
pas une excuse dans le petit polythéisme ?
L’imam Ahmad a rapporté également :

- 22 -

ِ
ِ
‫ َو‬،‫الجنَّةَ َر ُجل فِي ذَُِاب‬
َ َ‫صلَّى ا هلُ َعلَْي ِه َو َسلَّ َم ق‬
َ ‫َع ْن طَا ِرق ِْ ِن ش َهاب أَ َّن َر ُسول ا هل‬
َ ‫ َد َخ َل‬:‫ال‬
ِ
ِ ‫ول‬
‫صنَم‬
َ َ‫ا هل؟ ق‬
َ ‫ك يَا َر ُس‬
َ ‫ َو َك ْي‬:‫ قَالُوا‬.‫ار َر ُجل فِي ذَُِاب‬
َ ِ‫ف ذَل‬
َ ‫ َم َّر َر ُج َالن َعلَى قَ ْوم لَ ُه ْم‬:‫ال‬
َ َّ‫َد َخ َل الن‬
ِ
ِ ِ ‫ لَي‬:‫ال‬
:ُ‫ قَالُوا لَه‬.‫ب‬
ُ ‫َل يَ ُج‬
ْ ‫ قَ ِّر‬:‫ فَ َقالُوا ِلَ َح ِده َما‬،ً‫ب لَهُ َش ْيئا‬
ُ ‫س ع ْندي َش ْيئ أُقَ ِّر‬
َ ‫وزهُ أَ َحد َحتَّى يُ َق ِّر‬
َ ْ َ َ‫ ق‬.‫ب‬
ِ
ِ
‫ت‬
َ ‫ فَ َق‬.‫ب‬
ُ ‫ َما ُك ْن‬:‫ال‬
ْ ‫ قَ ِّر‬:‫ َو قَالُوا ل ْل َخ َر‬.‫ار‬
ْ ‫قَ ِّر‬
َ ‫ فَ َق َّر‬.ً‫ب َو لَ ُو ذُِاَِا‬
َ َّ‫ فَ َخلُّوا َسب ْي لَهُ فَ َد َخ َل الن‬.‫ب ذَُِاًِا‬
ِ
َ‫الجنَّة‬
َ َ‫ ف‬.‫ب ِلَ َحد َش ْيئاً ُدو َن ا هل َع َّز َو َج َّل‬
َ ‫لُقَ ِّر‬
َ ‫ض َرُِوا عُْن َقهُ فَ َد َخ َل‬
Le sens : Târiq ibn Shihâb rapporte que le Prophète (alayhi salat wa salam) a

dit : « Un homme est rentré au paradis grâce à une mouche, et un autre

homme est rentré en enfer à cause d’une mouche ». Les gens présents

dirent : « Comment cela est-ce possible, ô messager d’Allah ? ». Il répondit :
« Deux hommes passèrent près d’un peuple qui adorait une idole, et ils ne

laissaient personne continuer leur chemin sans qu’elle égorge quelque chose

en signe de rapprochement pour cette idole. Ils dirent au premier : « Offreslui quelque chose ». Il répondit : « Je n’ai rien que je puisse offrir ». Ils lui
dirent : « Offres quelque chose, ne serait-ce qu’une mouche ». Il s’exécuta et

rentra en enfer. Ils dirent ensuite à l’autre homme : « Offres-lui quelque
chose ». Il répondit : « Je ne me permettrai jamais d’offrir un sacrifice en
guise de rapprochement, si ce n’est à Allah ». Ils le tuèrent et il rentra au
paradis ».

L’auteur du livre « Fath al-Majîd » (l’imam ‘3Abder-Rahmân ibn Hassan ibn

Muhammad ibn ‘3Abdel-Wahhâb) - qu’Allah lui fasse miséricorde - a dit : « Ce
hadith contient un avertissement clair mettant en garde le fait de tomber
dans le polythéisme, et une personne peut y tomber sans savoir qu’il a
commis un acte le vouant au Feu ».

Il a dit également : « Cet homme était musulman avant cela, c’est-à-dire que
c’est uniquement cet acte qui l’a rendu mécréant, et s’il n’avait pas été

- 23 -

musulman, le prophète (alayhi salat wa salam) n’aurait pas précisé qu’il est
rentré en enfer à cause d’une mouche ». Fin de citation.

4 – L’imam al-Qarrâfî al-Mâlikî rapporte une parole importante dans son livre – ashsharh – en disant, à la fin : « Il fait unanimité auprès des savants qu’Allah
n’accorde pas l’excuse de l’ignorance à celui qui ignore les fondements de la
religion ». Fin de citation.

Et l’imam al-Qarrâfi a rapporté cette parole avec plus de détails quand il parle des

branches de la religion, puisqu’il dit : « Saches que l’ignorance est deux sortes :

La première sorte est une ignorance que le Législateur pardonne à celui qui
en est l’auteur, et son paramètre est lié à une chose qui n’est pas de coutume

chez la personne. On y trouve plusieurs exemples, l’un d’eux serait qu’un

homme ai des rapports avec une femme étrangère, en pleine nuit, en

pensant qu’elle est son épouse ou sa servante, et la distinction dans cela est

une chose difficilement accessible aux gens ». Il mentionna d’autres exemples
jusqu’à ce qu’il dise : « La deuxième sorte est une ignorance que le Législateur

ne pardonne pas à celui qui en est l’auteur, et son paramètre est lié à une
chose qui est de coutume et qui ne pose pas de gêne chez la personne. Cette

catégorie englobe les fondements de la religion, les fondements de la

jurisprudence, et dans certaines branches de la religion. Quant aux
fondements de la religion, il en est ainsi car le Législateur a tellement insisté
dans les bases de la croyance, d’une insistance forte, à tel point qu’une

personne qui impliquerait toutes ses forces à lever son ignorance concernant

un parmi les attributs d’Allah, ou une chose en laquelle la croyance est
obligatoire, et qu’il ne parviendrait pas à son but, il serait par le délaissement
de cette recherche-là pécheur mécréant, et il ferait partie des gens du Feu

pour l’éternité, et cela selon la parole la plus juste auprès des différentes
écoles de jurisprudence ». Fin de citation.

- 24 -

Wahba az-Zuhaylî – qu’Allah le préserve – a dit : « La deuxième catégorie
d’ignorance n’est pas pardonnée par le Législateur, et son auteur n’en est

donc pas excusé … et cette catégorie englobe les fondements de la religion,
les croyances, les fondements de la jurisprudence, et certaines autres règles

religieuses. Quant aux fondements de la religion, il est clair que l’ignorance

n’y est pas pardonnée, car la connaissance de croyance authentique est
obligatoire, par l’apprentissage et le fait de questionner, et celui qui prend
une croyance sans conviction, il est auteur d’un péché énorme, car Allah a

été très ferme, d’une très grande fermeté, dans les croyances liées aux

fondements de la religion à un point tel ou l’être humain qui déploierait
beaucoup d’efforts, et s’investirait pour apprendre la croyance saine et dont

l’effort ne l’amènerait pas à sa finalité, celui-là serait un pécheur et un

mécréant, selon la parole la plus juste auprès des différentes écoles de
jurisprudence, et son effort n’excuserait pas son erreur ». Fin de citation.

L’auteur du livre « Ma’3ârij al-qabûl » (sheikh Hâfidh ibn Ahmad al-Hakimî) –
qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Les catégories de mécréance sont de
quatre : une mécréance basée sur l’ignorance et le démenti, une mécréance

basée sur le rejet, une mécréance basée sur l’orgueil, et une mécréance basée

sur l’hypocrisie. Une de ces sortes fait sortir de l’islam totalement ». Jusqu’à
ce qu’il dise : « Et lorsque le cœur n’émet plus de véracité, et qu’il est
dépourvu de la bonne science, on parle ici de mécréance d’ignorance et de
démenti ».

Allah a dit :

ُ‫َِ ْل َك َّذُِوا ِ َما لَ ْم يُ ِحيطُوا ِ ِعل ِْم ِه َولَ َّما يَأْتِ ِه ْم تَأْ ِويلُه‬

- 25 -

Dans une traduction du sens du verset : « Bien au contraire, ils ont traités de

mensonge ce qu’ils ne peuvent embrasser de leur savoir, et dont
l’interprétation ne leur est pas encore parvenue » (10/39)
Allah a dit :

‫أَ َك َّذِْ تُ ْم ِآيَاتِي َولَ ْم تُ ِحيطُوا ِ َها ِعل ًْما أ ََّماذَا ُك ْنتُ ْم تَ ْع َملُو َن‬
Dans une traduction du sens du verset : « Avez-vous traités de mensonge Mes
signes sans les avoir embrassés de votre savoir ? » (27/84) » Fin de citation.

Le sheikh Mouhammad ibn ‘3Abdel-Wahhâb – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit,

en commentant le sens du mot « L’unicité » et le mot « Le polythéisme » : « Cela te
fais profiter d’une peur immense, car lorsque tu prends conscience qu’une
personne peut mécroire par une seule parole qui sort de sa bouche, et qu’il

la prononce en étant ignorant, [tu comprends bien] que l’ignorance n’est
pas une excuse ». Fin de citation.

L’imam Ibn al-Qayyim – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « L’islam, c’est
l’unicité d’Allah, et le fait de L’adorer Seul et sans associé, avoir foi en Allah,
en Son messager, et le fait de le suivre dans ce qu’il a apporté, et toute

personne ne pratiquant pas cela n’est pas musulman, et si nous ne classons

pas avec les mécréants négateurs, nous le classons alors avec les mécréants
ignorants. Car le summum de cette catégorie est qu’ils sont ignorants, et

qu’ils n’ont pas rejetés [tout cela], mais le fait qu’ils ne rejettent pas tout cela

n’empêche pas qu’ils soient mécréants tout de même, car le mécréant est

celui qui rejette l’unicité d’Allah, qui traite de mensonge Son messager, soit

par rejet, soit par ignorance et suivi aveugle des gens du rejet ». Fin de
citation.

- 26 -

L’imam as-San’3ânî - qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit à propos des polythéistes

de nos jours, parmi ceux qui adorent les mausolées et les saints : « Si tu me
demandes si tous ces gens qui croient aux tombes, aux gens vertueux ou

même aux pervers [en leur vouant des adorations en dehors d’Allah] sont

des polythéistes, tout comme ceux qui adorent les statues, je te réponds :
« Oui, en effet, ils s’est passé avec eux ce qui s’est passé avec les autres, et ils

les ont égalisés dans cela, voir même pire, ils les ont dépassés dans ces fausses

croyances, dans la soumission à ces choses-là, et dans leur souci de
rapprochement par l’adoration. Il n’y a donc aucune différence entre eux ».

Si maintenant tu me dis que ces gens qui adorent les tombes prétendent ne

pas associer à Allah et ne font pas de toutes ces choses-là des égaux à Allah,

et le fait de se tourner vers ces saints et croire en eux [dans ce qui ne revient
qu’à Allah] n’est pas du polythéisme, je te réponds [avec ce verset] :

ِِ ِ
‫س فِي قُلُوِ ِه ْم‬
َ ‫يَ ُقولُو َن أَفْ َواهه ْم َّما لَْي‬
Dans une traduction du sens du verset : « Ils disent avec leurs bouches ce qui
n’est pas dans leurs cœurs » (3/167)

Malheureusement, ceci est par ignorance de leur part, dans le sens que c’est

du polythéisme. Tous ces actes de glorification voués aux saints, les
égorgements en leur faveur, tout ceci est du polythéisme, et Allah nous dit :

‫ك َو انْ َح ْر‬
َ ِِّ‫ص ِّل لَِر‬
َ َ‫ف‬
Dans une traduction du sens du verset : « Accomplis la prière pour ton Seigneur
et sacrifies » (108/2)

- 27 -

C’est-à-dire pour Lui aussi, et l’on voit dans ce verset la règle grammaticale

selon laquelle la pseudo-phrase (shibhul-jumla – li-rabbika -) précède le
verbe, et dans ce cas, nous avons une spécificité qui s’applique entre le verbe

et cette partie de phrase. [Le sens : ne sacrifies que pour Lui, et pour
personne d’autre. Ndt.]
Allah a dit :

ِ ِ ِ ‫َن الم‬
ِ
‫َح ًدا‬
َ ‫ساج َد للَّه فَالَ تَ ْدعُوا َم َع ا هل أ‬
َ َ َّ ‫َو أ‬
Dans une traduction du sens du verset : « Les mosquées sont consacrées à Allah,
n’invoquez donc personne avec Allah » (72/18)

Tu comprendras donc, de ce qui précède, que le Prophète (alayhi salat wa

salam) a nommé l’ostentation : « polythéisme », alors qu’en est-il de ce que
nous avons mentionné ? C’est exactement ce qu’ils font pour leurs saints, et

c’est exactement la même chose que les polythéistes faisaient déjà avant eux,
et par ces actes-là, ils sont également devenus polythéistes, et le fait qu’ils

disent : « Nous n’associons rien à Allah », ne leur sert à rien, car leurs actes
démentent leurs paroles.

Si tu me dis qu’ils sont ignorants que ce qu’ils font, fait d’eux des
polythéistes, je te réponds que les savants de la jurisprudence ont évoqués
dans les livres de religion, au chapitre de l’apostasie, que celui qui prononce

une parole de mécréance mécroit, même s’il n’a pas voulu son sens. Ceci
prouve donc qu’ils ne connaissent pas la réalité de l’islam, et ils ne savent ce

qu’est l’unicité, et de par cela, ils sont mécréants, d’une mécréance de base.
[C’est-à-dire : qu’ils n’ont jamais été musulmans].

- 28 -

Si maintenant tu me dis que leur statut de mécréants rend obligatoire le
jihâd envers eux, je te réponds que c’est cela effectivement que les savants

ont mentionnés, mais ils ont dit : « Il est tout de même obligatoire de les
appeler en premier lieu à l’unicité d’Allah ». Fin de citation.

- 29 -

Chapitre 3 : L’impact de l’ignorance sur l’islam réel
Concernant l’ignorance et son impact sur l’islam réel, qui revient en réalité aux
jugements qui seront établis dans l’au-delà par Allah, concernant la récompense et le
châtiment, cela mérite un approfondissement, du fait que les savants se sont divisés
sur deux points :
Les paramètres de la responsabilité dans le jugement de l’au-delà :
1/ Certains savants ont stipulés que la raison seule constitue le paramètre de la
responsabilité, et que l’être humain a été créé dans sa nature de manière à percevoir
seul l’unicité, et qu’il lui est donc obligatoire d’atteindre la vérité par la réflexion et la
recherche de preuves, et qu’il sera jugé dans l’au-delà selon ce principe-là, même si
aucun messager ne lui est venu d’Allah, et parmi ceux qui ont dit cela : les
mu’3tazilites, la majorité des hanafites, et autres qu’eux.
L’imam Abû Hanîfa – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Il n’y a d’excuse
pour personne parmi la création dans le fait qu’il ignore la connaissance de

son créateur, car il est indispensable à l’ensemble de la création de connaître
leur seigneur, de l’unifier, en fonction des signes observés dans la création
des cieux et de la terre, de sa propre personne, et des autres choses créées par

Allah. Concernant les obligations, une personne qui ne les connait pas et à
qui elles ne sont pas parvenues, celui-là nous disons de lui que la preuve ne
lui est pas parvenue ». Fin de citation.

Le grand savant Ach-Chanqîtî – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Des gens
peuvent dire : « Les mécréants sont en enfer », même s’il est mort dans une
période dans laquelle aucun messager n’est venu (zaman fitra), et parmi

ceux qui sont fermes sur cette parole, c’est-à-dire le fait que ces gens-là, qui

sont morts sur mécréance sans n’avoir eu de prophète, sont en enfer, l’imam
- 30 -

an-Nawawî dans son commentaire du sahîh Mouslim. Et l’imam al-Qarrâfî
rapporte dans son livre – sharh at-Tanqîh – l’unanimité des savants
concernant le fait que les gens de la période antéislamique sont en enfer du

fait de leur mécréance, comme a mentionné également cela l’auteur du livre
– nachr al-bunûd – (l’imam ach-Chanqîtî) ». Fin de citation.

Et les gens de cette parole-là répondent à ceux qui argumentent de ce verset :

ً‫ث َر ُسول‬
َ ‫َو َما ُكنَّا ُم َع ِّذِْي َن َحتَّى نَ ْب َع‬
Dans une traduction du sens du verset : « Et nous ne châtions pas un peuple
avant de leur avoir envoyé un messager » (17/15)
Et autres versets semblables, en disant :
Le châtiment nié ici dans ce verset n’est qu’une négation du châtiment ici-bas,
comme le châtiment qui a atteint le peuple de Nûh (alayhi salam), le peuple de Hûd
(alayhi salam), le peuple de Sâlih (alayhi salam), le peuple de Lot (alayhi salam), le
peuple de Shu’3ayb (alayhi salam), le peuple de Mûssâ (alayhi salam), et autres qu’eux,
et donc ceci n’est pas une négation de leur châtiment dans l’au-delà. Et l’imam alQurtubî, l’imam abû Hayyân, l’imam ach-Chawkânî, et d’autres qu’eux – qu’Allah
leur fasse miséricorde – ont attribués cette parole, dans leurs livres d’exégèse du
Coran, à la majorité des savants.
L’excuse selon laquelle une période dans laquelle aucun messager n’est venu, ne
correspond pas de manière claire au verset : « Et nous ne châtions pas un peuple
avant de leur avoir envoyé un messager », ni n’est d’une clarté apaisant l’esprit.

Quant à ce qui paraît clair pour celui qui raisonne, c’est que concernant les adorateurs
de statues et autres polythéistes, aucun n’est excusable car l’ensemble des mécréants
reconnaissent qu’Allah est leur Seigneur, leur Créateur, leur Pourvoyeur dans la
- 31 -

subsistance, et ils savent pertinemment que les statues ou autres ne sont pas capables
d’apporter un bien ou de repousser un mal, mais qu’ils se trompés eux-mêmes en
faisant cela, en prétendant qu’elles les rapprochent uniquement d’Allah, qu’elles sont
tels des intercesseurs auprès d’Allah, malgré le fait que la raison saine rejette cela de
manière formelle.
Auprès d’eux se trouve toujours des traces et des vestiges de ce qu’ont apportés les
messagers, comme par exemple avant que notre Prophète (alayhi salat wa salam) ne
soit venu, [les gens étaient encore sur certaines traces de] Ibrâhîm (alayhi salat wa
salam), et par conséquent la preuve est tout de même dressée à leur encontre. L’imam
an-Nawawî – qu’Allah lui fasse miséricorde – a été ferme sur cette parole dans son
commentaire du sahîh Mouslim, et Ibn Qâsim al-‘3Ibâdî a également penché vers
cela dans son livre intitulé : « les signes clairs ».
Ce qui est parvenu dans les hadiths authentiques du Prophète (alayhi salat wa salam)
prouvant que certains gens issus d’une période dans laquelle aucun messager n’est
venu sont en enfer, comme nous avons vu précédemment dans certains hadiths
rapportés dans le sahîh Mouslim et autres.
2/ Les autres savants – et parmi eux la majorité des gens de la sunna – sont d’avis
qu’Allah ne châtiera personne ici-bas ou dans l’au-delà si ce n’est une fois que la
preuve soit dressée sur eux.
L’imam Ibn al-Qayyim – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Certes, qu’Allah
ne châtiera personne si ce n’est une fois que la preuve soit dressée sur eux,
comme a dit Allah : « Et nous ne châtions pas un peuple avant de leur avoir
envoyé un messager ». Ceci apparaît de nombreuses fois dans le Coran, dans

lequel Allah nous informe qu’il ne châtiera que celui à qui un prophète est
venu, et que la preuve soit dressée sur lui ». Fin de citation.

- 32 -

L’imam Ach-Chanqîtî – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Certes Allah ne va

châtier personne parmi Ses créatures, ni dans l’ici-bas ni dans l’au-delà,
jusqu’à ce qu’Il envoie un messager afin des avertir et des mettre en garde,
et qu’ils lui désobéissent, en persistant sur la mécréance et le péché après
l’avertissement et la mise en garde ». Fin de citation.

L’imam Ach-Chanqîtî a dit également : « Les versets clairs du Coran sont
nombreux, concernant le fait qu’il ne suffit pas de s’appuyer sur ce qui est

apporté des preuves et de ce qui est concentré dans la nature saine, mais
plutôt Allah ne châtie pas un peuple jusqu’à ce que soit dressée sur eux la

preuve, par l’avertissement des messagers, et parmi ces textes, la parole
d’Allah : « Et nous ne châtions pas un peuple avant de leur avoir envoyé un

messager ». Et ceci car Il y dit : « jusqu’à ce que Nous leur envoyons un

messager », et Il n’a pas dit : « jusqu’à ce que leur donnions la raison, ou que
certaines preuves leur parviennent, ou que nous placions dans la nature saine
[ce qui suffit à se guider] ». Fin de citation.

L’imam Ach-Chanqîtî a dit également : « Ces versets que nous venons de
mentionner et d’autres, prouvent que les gens vivant dans une période dans
laquelle aucun messager n’est venu, sont excusés car aucun avertisseur ne
leur est parvenu, [et cette excuse] englobe même la mécréance, s’ils
meurent dessus. C’est une parole qu’un groupe parmi les gens de science a

citée, alors qu’un autre groupe de savants voit plutôt que toute personne qui

meurt sur la mécréance, même si aucun avertisseur ne leur est parvenu ». Fin
de citation.
La possibilité de trouver des gens à qui le prêche ne serait pas parvenu : « C’est-à-dire
ici-bas, d’une manière quelconque ».

- 33 -

1/ Un groupe penche vers l’impossibilité religieuse de trouver cela – même si la
raison pourrait l’accepter – en argumentant de la généralité des versets du Coran, tels
que :

‫َوإِ ْن ِم ْن أ َُّمة إَِّل َخ َال فِ َيها نَ ِذير‬
Dans une traduction du sens du verset : « Il n’est pas une nation qui n’ait déjà eu
un avertisseur » (35/24)

‫ت ُم ْن ِذر َولِ ُك ِّل قَ ْوم َهاد‬
َ ْ‫إِنَّ َما أَن‬
Dans une traduction du sens du verset : « Tu n’es qu’un avertisseur, et à chaque
peuple un guide » (13/7)

ِ ‫ول أ‬
‫وت‬
ً ‫َولََق ْد َِ َعثْ نَا فِي ُك ِّل أ َُّمة َر ُس‬
َ ُ‫اجتَنِبُوا الطَّاغ‬
ْ ‫َن ا ْعبُ ُدوا اللَّهَ َو‬
Dans une traduction du sens du verset : « Nous avons envoyé à chaque

communauté un Messager, [pour leur dire] : « Adorez Allah et écartez-vous
du Tâghût ». » (61/61)

‫ُكلَّ َما أُل ِْق َي فِ َيها فَ ْوج َسأَلَ ُه ْم َخ َزنَتُ َها أَلَ ْم يَأْتِ ُك ْم نَ ِذير‬
Dans une traduction du sens du verset : « Toutes les fois qu’un groupe y est jeté,

ses gardiens leur demandent : « Ne vous est-il pas venu d’avertisseur ? ». »
(16/8)

ِ
ِ
ِ
ِ ‫شر ال‬
ِْ ‫ْج ِّن َو‬
ِ ْ‫اإلن‬
‫اء يَ ْوِم ُك ْم َه َذا‬
ُّ ‫س أَلَ ْم يَأْتِ ُك ْم ُر ُسل ِم ْن ُك ْم يَ ُق‬
َ ‫صو َن َعلَْي ُك ْم آيَاتي َويُ ْنذ ُرونَ ُك ْم ل َق‬
َ َ ‫يَا َم ْع‬

- 34 -

Dans une traduction du sens du verset : « Ô communauté des jinns et des
humains, ne vous est-il pas venu des messagers, choisis parmi vous, qui vous
ont raconté Mes signes et averti de la rencontre de ce jour ? » (6/130)

Et le prophète (alayhi salat wa salam) a dit, dans le hadith mentionné précédemment,

concernant les banî al-Muntafiq : « Il en est ainsi car Allah envoie à la fin de
chaque période de sept générations un envoyé, celui qui lui désobéit sera
parmi les égarés tandis que celui qui lui obéit sera parmi les guidés ».

Ces savants ont donc émis l’impossibilité qu’il existe encore des gens à qui aucun
message n’est parvenu, comme cela existait dans une période entre deux messagers,
c’est-à-dire à une époque précise ou la révélation était interrompue, et une longue
période est venue détruire petit à petit les traces prophétiques précédentes. Ces
mêmes savants ont également discuté sur le hadith des quatre qu’Allah allait éprouver
au Jour dernier, en ne le rendant pas authentique.
Et ce hadith, nous le trouvons dans l’exégèse du Coran d’Ibn Kathîr – qu’Allah lui
fasse miséricorde – en de nombreuses versions, dont celle-ci, qui nous provient de
l’imam Ahmad – qu’Allah lui fasse miséricorde – qui rapporte que le Prophète (alayhi
salat wa salam) a dit :

ِ ِ
ِ ِ ‫َعن رس‬
،‫َح َم ُق‬
َ َ‫ ق‬،‫صلَّى اللَّهُ َعلَْي ِه َو َسلَّ َم‬
ْ ‫ َوَر ُجل أ‬،‫َص ُّم‬
َ ‫ َر ُجل أ‬:‫ أ َْرَِ َعة يَ ْحتَ ُّجو َن يَ ْوَم الْقيَ َامة‬:‫ال‬
َ ‫ول اللَّه‬
َُ ْ
ِ
ِ َ ‫ ورجل م‬،‫ورجل َه ِرم‬
‫ َوأ ََّما‬،‫َس َم ْع َش ْيئًا‬
ُ ‫َص ُّم فَ يَ ُق‬
ِّ ‫ َر‬:‫ول‬
ْ ‫الم َولَ ْم أ‬
ُ ‫اء ا ِإل ْس‬
َ ‫ فَأ ََّما ال‬،‫ات في الْ َف ْت َرة‬
َ ََُ
ََُ
َ ‫ب لََق ْد َج‬
‫ب لََق ْد‬
ُ ‫ فَ يَ ُق‬،‫ َوأ ََّما ال َْه ِرُم‬،‫الص ْب يَا ُن يَ ْح ِذفُونِي ِالْبَ ْع ِر‬
ُ ‫ فَ يَ ُق‬،‫َح َم ُق‬
ِّ ‫الم َو‬
ِّ ‫ َر‬:‫ول‬
ِّ ‫ َر‬:‫ول‬
ْ ‫ال‬
ُ ‫اء ا ِإل ْس‬
َ ‫ب لََق ْد َج‬
‫ْخ ُذ‬
ُ ‫ فَ يَ ُق‬،ِ‫ات فِي الْ َف ْت َرة‬
ِّ ‫ َر‬:‫ول‬
ُ ‫ فَ يَأ‬،‫ك َر ُسول‬
َ َ‫ب َما أَتَانِي ل‬
َ ‫ َوأ ََّما الَّ ِذي َم‬،‫الم َوَما أَ ْع ِق ُل‬
ُ ‫اء ا ِإل ْس‬
َ ‫َج‬
ِ
ِ
ِ
ِ
ِ
‫ت‬
َ َ‫ ق‬،‫َّار‬
ْ َ‫وها َكان‬
َ ُ‫ فَ َوالَّ ِذي نَ ْف ِسي ِيَ ِده لَ ْو َد َخل‬:‫ال‬
َ ‫ فَ يُ ْرس ُل إِلَْي ِه ْم َر ُسول أَن ا ْد ُخلُوا الن‬،ُ‫َم َواثي َق ُه ْم لَيُط َيعنَّه‬
‫الما‬
ً ‫َعلَْي ِه ْم َِ ْر ًدا َو َس‬

- 35 -

Le sens : Quatre hommes rendront des comptes au Jour du Jugement, L’un
est sourd, l’un est simple d’esprit, l’un est vieux, et le dernier est mort dans

une époque lors de laquelle aucune trace de prophétie n’a été trouvée. Le

sourd dira : « Seigneur, certes l’islam est venu, et je n’entendais rien ». Le
simple d’esprit dira : « Seigneur, certes l’islam est venu, mais les jeunes me

jetaient des détritus », le vieillard dira : « Seigneur, certes l’islam est venu,

mais je n’avais plus toute ma raison ». Quant au quatrième, il dira :
« Seigneur, aucun messager venant de ta part ne m’est parvenu », alors il
prendra sur eux un engagement, et Il enverra à eux un messager [qui leur

dira] : « Rentrez dans ce feu ! ». Le prophète (alayhi salat wa salam) dit
finalement : « Par celui qui détient mon âme dans sa main, s’ils y
rentreraient, ils le trouveraient frais et bon.

L’imam al-Qurtubî – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit dans l’exégèse de ce

verset : « Et nous ne châtions pas un peuple avant de leur avoir envoyé un
messager » : « Ce verset renferme la preuve que les règles religieuses ne
s’appliquent

pas

sans

connaître

la

législation,

contrairement

aux

mu’3tazilites qui disent que la raison seule pèse les choses bonnes ou

mauvaises. Alors que la majorité sont d’avis que ce verset est clair pour ce

qui concerne le jugement d’apparence dans l’ici-bas, et qu’Allah ne châtie
pas une communauté par un châtiment, qu’uniquement après qu’Il ait
envoyé un message et un avertisseur ».

Un groupe de savants a dit : « Ceci est général, ici-bas et dans l’au-delà, en
raison de la parole d’Allah :

‫ُكلَّ َما أُل ِْق َي فِ ْي َها فَ ْوج َسأَلَ ُه ْم َخ َزنَتُ َها أَلَ ْم يَأْتِ ُك ْم نَ ِذير‬

- 36 -

Dans une traduction du sens du verset : « Toutes les fois qu’un groupe y est jeté,

ses gardiens leur demandent : « Ne vous est-il pas venu d’avertisseur ? ». »
(16/8)
Ibn ‘3Utayya – qu’Allah lui fasse miséricorde - a dit : « Et celui à qui a été
donné l’observation concernant le fait qu’Adâm ait été envoyé sur Terre

porteur de l’unicité, puis que se répandirent les croyances autour de ce
sujet-là par ses fils, avec l’élévation des preuves claires qui montrent qu’un

Créateur existe, il devient par-là obligatoire à chacun dans ce monde

d’avoir foi et de suivre les lois d’Allah, puis cela s’est renouvelé au temps de
Nûh (alayhi salam) après que les mécréantes aient été noyés ».

Et ce verset supporte l’éventualité que certaines personnes n’ont pas reçu le

Message, et ce sont les gens de la fitra, ceux dont certains savants affirment
la possibilité de leur existence.

Par contre, ce qui est rapporté selon quoi Allah va leur envoyer quelqu’un

au Jour du jugement, eux ainsi qu’aux gens ayant été possédés, et aux
enfants, ce hadith n’est pas authentique.

Al-Mahdawî – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Il a été rapporté
d’Abû Hourayra –qu’Allah soit satisfait de lui – qu’Allah, au Jour dernier,
enverra aux gens de la fitra un messager, ainsi qu’aux muets et aux sourds, et

il accordera à chacun d’eux ce qu’il aurait désiré ici-bas ; puis il récita le
verset ».

Il dit ensuite : « Celui à qui le prêche n’est pas parvenu, ne mérite aucun

châtiment, et ceci est prouvé par la raison, et Allah est le plus savant ». Fin de
citation.

- 37 -

De même, l’imam Ibn Kathir – qu’Allah lui fasse miséricorde – rapporte dans son
tafsîr cette parole en l’attribuant, entre autres, à al-Hâfidh ibn ‘3Abdel-Barr, grand

savant du maghreb sans contestation, en disant : « Il a dit : « Les hadiths en
relation avec ce chapitre ne sont pas fiables et ne peuvent donc pas servir de

preuve, et les gens de science les ont rejetés, car l’au-delà est un endroit de
récompense, pas un endroit d’œuvres et d’épreuves, alors comment
pourrait-il leur être demandé d’entrer dans le feu, alors que c’est une chose

qui n’est pas dans la capacité des créatures, et nous savons qu’Allah ne fait

pas supporter le poids d’une chose d’une charge supérieure à sa capacité ».
Fin de citation.
La parole la plus prépondérante – auprès des savants de cette voie-là, se résume en
l’absence de personnes à qui l’appel à l’unicité ne serait pas parvenu dans ce basmonde, avant leur mort, de quelque manière que ce soit, et ceci en fonction des
preuves du Coran, qui sont générales, et qui prouvent que les prophètes sont venus,
et les preuves ont été apportées à chaque personne, et également car l’ici-bas est un
endroit de responsabilité, et il n’y en aura plus dans l’au-delà.
Concernant la parole : « Et nous ne châtions pas un peuple avant de leur avoir
envoyé un messager », il a été dit également :

Soit elle est générale pour l’ici-bas et l’au-delà, et Allah rappelle ici la réalité de Sa
volonté, et se basant sur cela, il rappelle Sa justice complète et absolue, dans le sens où
Allah châtiera les mécréants dans l’au-delà, du fait qu’Il a apposé la preuve sur eux, et
il n’y a aucun doute que cela est ici-bas, et Il avancera également le fait que Ses
messagers sont venus, afin d’avertir et de transmettre clairement le message, et de la
même façon, Il répète cela dans de nombreux versets du Coran, tout dans le verset
mentionné précédemment. Si le verset va dans ce sens, alors il nous montre bien la
réalité de ce que nous venons d’expliquer précédemment, et s’il en est réellement
ainsi ici-bas, et que l’ensemble de l’humanité sans exception a reçu le message, alors il
- 38 -

n’y a plus d’obstacle à ce que le châtiment touche toute personne à qui le message est
parvenu, et ceci est également déduit d’autres textes qui sont également placés au sein
de cette divergence-là, et qui nient l’existence de personnes à qui l’appel à Allah ne
serait pas parvenu.
Soit elle se limite aux jugements ici-bas, et qu’elle ne concerne que la perdition et le
châtiment ici-bas, et ceci est la parole de la majorité, comme nous l’avons déjà
mentionné, Ou alors nous dirons qu’elle concerne toute chose et toute personne,
excepté ce qui n’est connu que par les textes, ou, formulé autrement, il n’y a pas de
responsabilité sans un texte (religieux). Ce verset et ses semblables seraient donc une
preuve pour cette base.
L’imam an-Naysâbourî – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Allah ne châtiera
personne - à propos d’actes pour lesquels la connaissance ne peut se faire

qu’à travers un texte issu de la révélation - sauf après que la révélation soit
parvenue ». Fin de citation.

L’imam at-Tabrasî – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Ce verset contient
une restriction pour tout ce qui ne peut pas être connu si ce n’est à travers

un texte de la révélation, pour tout ce qui est obligations, devoirs, et
branches de la législation ». Fin de citation.

Par contre, concernant le hadith des quatre hommes (mentionné plus haut), mis à
part le fait que de grands savants tels que al-Qurtubî, Ibn ‘3Utayya, et Ibn ‘3AbdelBarr – qu’Allah leur fasse miséricorde – penchent vers sa non-authenticité, il reste à
noter que la question de restreindre un sens général du coran, par un hadith dont la
chaîne de rapporteurs de contient qu’un rapporteur (hadith ahad) fait également
l’objet de divergence, et nous trouvons des imams tels l’imam Ahmad et l’imam achChâfi’3î – qu’Allah leur fasse miséricorde – qui acceptent à l’absolu que ce genre de
hadiths restreigne la portée générale d’un verset du Coran, alors que nous trouvons
d’autres imams tels que Abû Hanîfa – qu’Allah lui fasse miséricorde – qui prennent
- 39 -

l’avis contraire, et stipule qu’un texte général est une preuve tranchante. Quant à
l’imam Mâlik – qu’Allah lui fasse miséricorde -, il prend un avis médian en stipulant
qu’un sens général peut être restreint par une analogie (qiyâs) ou par ce sur quoi se
trouvent les gens de Médine, et il a interdit la restriction des sens généraux autre que
par cela, et rend faible l’information dans ce cas-là.
Si alors ce hadith des quatre personnes s’oppose à d’autres textes qui eux sont
généraux, il devient donc obligatoire de s’arrêter ici de placer sa confiance en Allah
dans le dénouement de cette affaire-ci, particulièrement aussi alors que sa chaîne de
rapporteurs n’est authentifiée par personne, et ceci est général et sans divergence. A
titre d’exemple, l’imam Mâlik – qu’Allah lui fasse miséricorde – s’est arrêté dans le
hadith concernant le lapement du chien dans un récipient, et ceci car ce hadith à
contredit une règle tranchante qui dit que la raison de la purification est la vie,
comme dans la parole d’Allah :

ِ
‫س ْك َن َعلَْي ُك ْم‬
َ ‫فَ ُكلُوا م َّمآ أ َْم‬
Dans une traduction du sens du verset : « Mangez donc de ce qu’elles capturent
pour vous » (5/4)

Et de même, ‘3Aïscha – qu’Allah soit satisfait d’elle – a rejetée un hadith d’Abû
Hourayra – qu’Allah soit satisfait de lui – concernant le châtiment du mort dans sa
tombe à cause des pleurs de ses proches, et ceci car elle y a vu une contradiction avec
la parole d’Allah :

‫َوَل تَ ِزُر َوا ِزَرة ِوْزَر أُ ْخ َرى‬
Dans une traduction du sens du verset : « Et personne ne portera le fardeau
d’autrui » (35/18)

- 40 -

2/ L’autre partie des savants voit au contraire la possibilité qu’il existe, religieusement
et rationnellement, des gens qui, dans un endroit et une époque donnée, n’ont pas eu
accès au Message. Ils se basent, entre autres, sur le hadith des quatre hommes
(mentionné précédemment), en le rendant authentique et l’utilisent.
Parmi ces savants, l’imam Ibn Kathîr – qu’Allah lui fasse miséricorde – lorsqu’il dit
dans son exégèse du coran : « Certes, les hadiths de ce sujet se divisent en une
partie authentique, comme a mentionné cela plus d’un parmi les gens de

science, et parmi ces hadiths certains sont bons, et certains sont faibles

également, mais ils sont renforcés par les bons et les authentiques. Et si
certains s’opposent à d’autres, on en tire malgré cela un profit en les

réunissant ». Fin de citation. (Puis il affilia cette parole à al-Ach’3arî, à al-Bayhaqî et
autres qu’eux deux – qu’Allah leur fasse miséricorde -).
De même, Ibn Hazm – qu’Allah lui fasse miséricorde - , authentifia ce hadith dans
son livre – al-ahkâm – lorsqu’il dit : « Celui à qui la mention du prophète (alayhi
salat wa salam) n’est pas parvenue, s’il était malgré cela monothéiste, alors

on doit le considérer croyant, sur la fitra première, avec une foi saine, et

nous disons qu’il ne sera pas châtié dans l’au-delà, mais qu’il fera plutôt
partie des gens du paradis. Et s’il donnait des associés à Allah, il fait partie de

ceux dont parlent les textes, qu’il sera emmené jusqu’à un feu au Jour
dernier, et il lui sera demandé d’y rentrer. S’il y rentre, il sera sauvé, et s’il
refuse, il sera perdu ». Fin de citation.

Et c’est également l’avis choisit par Ibn al-Qayyim – qu’Allah lui fasse miséricorde lorsqu’il dit : « Le troisième fondement : La venue de la preuve dépend de
l’endroit, de l’époque, et de la personne. Il se peut que la preuve d’Allah soit

dressée sur des mécréants à une époque donnée mais pas une autre, ou dans

un endroit mais pas un autre, ou une contrée mais pas une autre, toute
comme elle peut parvenir à une personne en particulier mais pas une autre,

- 41 -

soit car elle n’a pas sa raison et la capacité à différencier entre les choses, tel
l’enfant ou le possédé, ou par l’absence de compréhension, comme celui qui

ne comprendrait pas une langue, et personne ne pourrait lui traduire. Celuilà est au même niveau que le sourd qui n’entend rien et qui n’a pas la

possibilité de comprendre, et c’est même un des quatre cités dans le hadith

des hommes qui auront une défense dans le fait de ne pas avoir suivi l’islam
ici-bas ». Fin de citation.

L’imam ash-Shanqîtî – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « La question qui se
pose ici est de savoir si oui ou non les polythéistes sont excusés lorsqu’ils

vivent à une époque dans laquelle aucune trace du Message divin leur est

parvenu. L’apparence est que la parole la plus juste dans cette question-ci
est qu’ils sont excusés. Et nous réunissons entre les preuves en disant qu’ils

sont excusables pour n’avoir reçu aucune trace de la révélation, et qu’Allah
les éprouvera par un feu au Jour dernier et leur ordonnera d’y rentrer. Celui

qui y pénétrera entrera au paradis, et celui-là est celui qui aurait cru aux

messagers s’ils lui étaient venus ici-bas, et celui qui refusera d’y rentrer
rentrera en enfer pour y être châtié, et celui-là est celui qui aurait mécru aux

messagers s’ils lui étaient venus ici-bas, car Allah connaît ce qu’ils auraient

fait s’ils avaient eu à répondre aux messagers ici-bas. Donc le principe de
base est que nous disons : « Ces gens là sont excusés pour l’ici-bas, mais dans
l’au-delà, un groupe d’eux entrera au paradis après l’épreuve, et un autre
groupe entrera au Feu après cette même épreuve ». Fin de citation.

L’imam ash-Shanqîtî a dit également : « Ibn Kathîr – qu’Allah lui accorde sa

miséricorde – a dit juste avant cette parole citée juste au-dessus : « une partie
des savants a dit que ces gens-là seront éprouvés au Jour dernier, sur la

plateforme de la résurrection, celui qui sera obéissant entrera au paradis, et
là apparaitra la science d’Allah à propos de son bonheur qui lui était
prédestiné, et celui qui sera obéissant entrera au paradis, et là apparaitra la

- 42 -

science d’Allah à propos de son bonheur qui lui était prédestiné. Et par cette

parole, nous réunissons entre toutes les preuves, et cette parole a fut citée

par le sheikh Abû al-Hassan ‘3alî ibn Ismâ’3îl al-ash’3arî – qu’Allah lui fasse
miséricorde – selon les gens de la sunna et du consensus, et c’est aussi cela

qu’a choisi al-Hâfidh Abû Bakr al-Bayhaqî dans le livre « al-i’3tiqâd », et de

même autres que lui parmi les grands savants authentificateurs ». Ici se
termine la parole d’Ibn Kathîr autour du sujet abordé, et elle est très claire
dans ce que nous avons mentionné ». Fin de citation.

L’imam ash-Shanqîtî a dit également : « Certes le regroupement entre les
preuves est obligatoire autant que possible, et il n’y aucune divergence sur
ce fait-là. Car agir en fonction de toutes les preuves est plus approprié que

d’en délaisser une partie au profit d’une autre. Et dans ce sujet, il n’est pas
possible des réunir autour d’un sujet autre que celui de l’excuse et celui de
l’épreuve au Jour dernier, épreuve qui consiste à se jeter dans le feu, dont

celui qui n’y entrera pas aura désobéi à l’ordre qui lui a été donné, et par cela
concordent les preuves et la science est auprès d’Allah ». Fin de citation.

Et cette parole de ce groupe de savants, comme quoi il serait possible d’évoquer
l’existence d’individus auxquels le Message n’est pas parvenu, ou à qui l’appel au
tawhid n’est pas parvenu, il n’y a pas doute que cette vision-là ne coïncide pas avec
notre époque-ci et avec les jours dans lesquels nous vivons actuellement, et ce au vu
des règles des bases de la jurisprudence islamique.
Une époque de fitra est une époque à laquelle les règles de l’islam sont totalement
effacées, et de même pour les traces et les récits prophétiques, au point ou ni une
règle de l’islam, ni une parole d’un prophète n’est connue, et qu’il ne se trouve
aucune personne afin de les guider vers la religion vraie s’ils chercheraient après un de
ces prêcheurs, et qu’ils n’y arriveraient pas du fait de l’impossibilité donc de chercher
et de trouver la science.
- 43 -

Mais où se trouverait cet endroit, aujourd’hui, alors que le Coran est récité à chaque
endroit, nuit et jour, et que des mosquées se construisent dans chaque région et
quartier, que les livres se diffusent, par lesquels les gens, par millions, apprennent leur
religion, avec ces livres entre leurs mains, et les imams et grands savants qui posent les
preuves sur eux, et sur les enfants de ce temps, depuis plusieurs générations, à tel
point ou parmi eux, untel meurt dans le sentier d’Allah, ou tel autre qui supporte
dans ce sentier-ci épreuves et blessures, persistant et ferme appelant les gens à la
vérité, émigrant de pays en pays pour cela, et ceci dans chaque temps et chaque
endroit.
Et Allah est véridique en disant :

‫سئُوا‬
َ َ‫ين َرَِّنَا أَ ْخ ِر ْجنَا ِم ْن َها فَِإ ْن عُ ْدنَا فَِإنَّا ظَالِ ُمو َن ق‬
ْ َ‫قَالُوا َرَِّنَا غَلَب‬
َ ‫ت َعلَْي نَا ِش ْق َوتُنَا َوُكنَّا قَ ْوًما‬
َ ِّ‫ضال‬
َ ‫ال ا ْخ‬
ِ
ِ ِ ِ
ِ
ِ
ِ ِ َّ ‫ت َخ ْي ر‬
‫ين‬
َ ‫ف َيها َوَل تُ َكلِّ ُمون إِنَّهُ َكا َن فَ ِريق م ْن عبَادي يَ ُقولُو َن َرَِّنَا‬
َ ‫الراحم‬
ُ َ ْ‫آمنَّا فَا ْغف ْر لَنَا َو ْار َح ْمنَا َوأَن‬
ِ ُ ‫فَاتَّ َخ ْذتُم‬
‫ض َح ُكو َن‬
ْ َ‫س ْوُك ْم ِذ ْك ِري َوُك ْنتُ ْم ِم ْن ُه ْم ت‬
ُ
َ ْ‫وه ْم س ْخ ِريا َحتَّى أَن‬
Dans une traduction du sens du verset : « Ils dirent : « Seigneur ! Notre malheur
nous a vaincus, et nous étions des gens égarés. Seigneur fais-nous en sortir !

Et si nous récidivons, nous serons alors des injustes ». Il dit : « Soyez refoulés
(humiliés) et ne Me parlez plus ». Il y eut un groupe de Mes serviteurs qui

dirent : « Seigneur, nous croyons, pardonnes-nous donc et fais nous
miséricorde, car Tu es le meilleur des Miséricordieux » ; mais vous les avez

pris en moquerie jusqu’à oublier de M’invoquer et vous rigoliez d’eux »
(23/106-110)
Donc, juxtaposer les deux événements, en stipulant que les gens de notre époque
sont semblables aux gens de la fitra d’autres époques n’est pas juste, et ce de toutes les
manières. Les gens de la fitra – selon cette parole – n’existent plus à la surface de la
Terre depuis que les groupes d’humains, villages, villes et autres se sont tous
- 44 -

regroupés, et reliés entre eux par les différents moyens de communications modernes,
qui transportent informations et idées à la vitesse d’un clin d’œil.
Donc, la possibilité de trouver des gens de la fitra n’est pas envisageable à notre
époque-ci – si encore il serait permis de dire cela d’une manière générale – et il n’est
donc pas permis d’argumenter de cela, car nous avons démontrés précédemment et
de manière abondante qu’il est obligatoire de mettre les textes et les paroles des
savants anciens et contemporains selon la place réelle et voulue qu’il lui convient, afin
de ne pas se disperser dans les droits de chacun, au point où l’ont appliquerait par
exemple des jugements sur des gens qui n’ont pas de responsabilité (ghayr mukallafin)
à la base, et nous exclurions d’autres gens de ce qu’impliquent ces règles, alors qu’elles
doivent être appliquées sur eux.
Finalement, les savants qui voient la possibilité que des gens à qui le Message n’est pas
parvenu, divisent ces gens-là en deux catégories :
 Une catégorie qui a suivi les gens du polythéisme dans le faux dans lequel ils se
trouvent, et en aucun cas ils n’ont effectués de démarche pour savoir si une
autre religion existait, peu importe à savoir si elle est de leur époque ou non.
 Une catégorie qui reconnaît que les gens du polythéisme de son époque sont
dans le faux et le blâmable, alors ils s’en sont écartés. Mais ils n’ont pas trouvés
en contrepartie de religion par laquelle adorer Allah, dû à l’absence de traces
prophétiques du Message dans leur époque.
La première catégorie n’est pas excusable, et ne rentre pas dans le sens qu’implique le
verset de la sourate al-isrâ et le hadith des quatres hommes.
La deuxième catégorie comporte soit un homme qui a adoré Allah seul, tout en étant
ignorant de toute loi religieuse par laquelle il aurait pu se rapprocher d’Allah, en
raison de l’absence de législation religieuse en son temps. Celui-là est parmi les sauvés
- 45 -

au Jour dernier, et nous avons comme exemple de cela « al-muthanifîn », des arabes
qui vivaient avant l’époque du Prophète (alayhi salat wa salam) [et qui étaient, malgré
leurs lacunes en religion, éloignés du polythéisme et en quête de rapprochement avec
Allah seul], soit une personne qui aurait délaissé tout ce que son peuple avait comme
polythéisme, mais malgré cela il n’est pas parvenu à la religion authentique malgré ses
efforts dans sa recherche. Ces deux-là sont ceux qui rentrent dans le sens impliqué par
le verset et le hadith.
L’imâm ach-Châtibî – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Equivaut à cela la
question des gens de la fitra qui ont œuvrés selon ce sur quoi étaient leurs
pères, et ce sur quoi étaient les gens comme diverses formes de polythéisme,
à leur époque, et les savants ont répartis ces gens-là en deux catégories :

 Une catégorie qui ne connait rien de la législation, et qui ne connait

rien comme actes pouvant les rapprocher d’Allah, alors ils se sont mis

à œuvrer selon ce qu’ils pensaient être le mieux pour se rapprocher

d’Allah seul, en sachant pertinemment que leurs œuvres et celles de
leurs congénères ne sont uniquement basées sur la bonne intention et
leur raison, ceux-là sont véritablement les gens du paradis, en raison

de la portée générale du verset coranique : « Et nous ne châtions pas
un peuple avant de leur avoir envoyé un messager ».

 Et une catégorie plongée dans l’adoration d’autre qu’Allah, à l’instar
des gens des gens de leur peuple, en légiférant le licite et l’illicite selon

leurs opinions. Eux sont venus et ont appliqués ces mêmes principes,

et se sont accordés avec eux dans leurs fausses croyances. Ceux-là, les
savants ont stipulés qu’ils ne seraient pas excusés, et qu’ils sont associés
à leur peuple, au moment ou Allah les saisira, car ils ont eut de la

compassion pour eux, et surtout l’alliance et le désaveu autour de ces
lois-là, et ils sont devenus comme eux … ». Fin de citation.

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L’imam Ibn al-Qayyim – qu’Allah lui fasse miséricorde – ajoute pour détailler cela,

en parlant à propos de la mécréance due à l’ignorance et au suivi : « Concernant
celui qui est incapable de poser une question ou de chercher la science,
d’une quelconque manière, cette catégorie se divise en deux :

 Il veut la guidée, elle à une influence sur lui et il l’aime : mais il n’est

pas capable car il n’a personne pour l’orienter et le guider. Celui-là a
le statut des gens de la fitra et de ceux à qui le Message n’est pas
parvenu.

 Il se détourne, et n’a aucune volonté : et il ne parle en lui-même que
de futilités.

Le premier dit : « Ô seigneur, si je connaissais une religion meilleure que ce
sur quoi je suis aujourd’hui, je l’adopterais et délaisserais sur ce quoi j’étais,

mais je ne connais autre chose à part ce sur quoi je suis. Ceci est le summum
de mes efforts et la limite de mes connaissances ».

Le deuxième est satisfait de son état, rien d’extérieur ne l’influence et il ne

recherche rien de spécial pour lui-même. Il ne voit aucune différence entre
son activité et son incapacité.

Les deux ont une forme d’incapacité :
 Quant au premier, il est comme celui qui cherche la religion dans une
période d’absence de traces du Message, mais qui ne parvient pas à
atteindre son but, il s'en écarte donc après avoir épuisé ses forces dans
sa recherche, tout en étant incapable et ignorant.

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 Quant au deuxième, c’est comme s'il n’avait pas recherché la guidée,
et pire encore, il est mort sur le polythéisme, et même s’il l’avait
recherchée, il en aurait été incapable.

Il y donc bien une différence entre l'incapacité de celui qui recherche la
guidée et l’incapacité de celui qui s’écarte de sa recherche ». Fin de citation.

Il est indispensable, à la fin de ce chapitre, d’attirer l’attention sur le fait que tout ce
que nous avons exposé comme divergences entre les savants ne concerne que le statut
de la personne dans l’au-delà, c’est-à-dire l’impact que son statut d’ignorant va lui
valoir dans l’au-delà comme récompense ou châtiment, auprès d’Allah. Concernant
son statut ici-bas, il n’y a aucune divergence entre les savants dans le fait de considérer
ces gens-là mécréants en apparence, et cela selon les principes établis par la religion
sur le statut d’apparence à appliquer aux gens.
L’imam Ibn al-Qayyim – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Allah va juger

entre Ses serviteurs avec sagesse et justice, et Il ne va châtier personne, sauf
celui à qui est parvenue la preuve par l’intermédiaire des messagers, et ceci
est pour l’ensemble des créatures. Ensuite, quant à savoir si la preuve a été

dressée sur untel ou untel en particulier, c’est une chose que seul Allah

connaît de chacun de Ses serviteurs. Il est donc du devoir de chacun de
croire que :

 Toute personne s’affiliant à autre que l’islam est mécréante.
 Allah ne châtiera personne, sauf celui à qui est parvenue la preuve par
l’intermédiaire des messagers.

Ceci est de manière générale, et les cas particuliers sont confiés à Allah. Et
ceci concerne les règles liées au châtiment et à la récompense. Quant aux

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règles à établir dans ce bas-monde, on se base sur les choses apparentes de
chacun ». Fin de citation.

Ce texte de l’imam ibn al-Qayyim – qu’Allah lui fasse miséricorde – est d’une
éloquence claire dans ce sujet exposé ici, et nous sommes des musulmans en premier
lieu, puis des prêcheurs à la religion en deuxième lieu, nous ne parlons pas sur les
paramètres liés à la récompense et au châtiment, et nous confions ce genre d’actes à
Allah seul, mais malgré cela nous nous exprimons en faveur de notre religion, l’islam,
et sur ce qui s’y oppose, le polythéisme et la mécréance, en tant que règles et
jugements religieux par lesquels ont adore Allah, dans cette vie d’ici-bas.
Il est donc indispensable de bien faire la différence entre ces deux positions-là :
 Le jugement d’apparence.
 Le jugement réel.
 Les règles liées aux paramètres de l’ici-bas.



Les règles liées aux paramètres de l’au-delà, par rapport à la récompense et au
châtiment.

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Chapitre 4 : L’impact de l’ignorance sur les fondements de
la religion
Ce chapitre va englober l’impact de l’ignorance sur les fondements de la religion,
c’est-à-dire les bases incontournables, qu’elles soient confirmées par un texte, ou par
les habitudes des musulmans, d’une manière totale qui ne laisse pas place au doute.
Rentre dans cette catégorie : les informations rapportées de manière unanimes (almutawâtir), les attributs qui sont connus par la raison, les points d’unanimité entre les
savants, et ce qui est connu de la religion par nécessité parmi ce qui fait partie des
branches.
Concernant toute cette catégorie, ce n’est pas toute personne ignorante que l’on va
considérer mécréante, avant que la preuve ne lui parvienne, mais cela nécessite des
détails :
 Si la personne responsable réside dans une terre ou l’on suppose que la science
soit accessible, telle une terre d’islam, la personne a commis un péché et n’est
pas excusée pour son ignorance, et la sentence lui est appliquée, si toutefois a
émané de lui un acte impliquant une sentence, et peut importe qu’il ai juste
fait une erreur d’interprétation ou pas.


Si la personne réside dans une terre ou l’on suppose que la science ne soit pas
réellement accessible, telle une terre de guerre, la personne n’est pas en état de
péché et elle sera excusée pour son ignorance. Mais dès lors que la preuve lui
parvient et qu’il la rejette, il mécroit par cela.

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