Notre cerveau est il naturellement religieux

Découverte prodigieuse : en observant les flux neuronaux de moines bouddhistes en méditation et
de nonnes chrétiennes en prière, deux chercheurs américains, un vieux et un jeune, Eugene d’Aquili
et Andrew Newberg, neurologues à l’université de Pennsylvanie, ont démontré qu’extase mystique
et conscience cosmique correspondaient à un processus cortical précis, mettant hors circuit la zone
du néocortex qui permet de distinguer le soi du non-soi. Nouveauté remarquable : au lieu d’en tirer
une vision sceptique, à la Monod ou Changeux, réduisant la spiritualité à un épiphénomène
halluciné, ces chercheurs en concluent au contraire que la démarche religieuse est une nécessité
inscrite dans les fibres mêmes de notre système nerveux central. Cette recherche vient de déboucher
sur un livre passionnant, où les deux savants racontent leur aventure et développent une « biologie
du religieux » (Pourquoi Dieu ne disparaît pas, André Newberg et Eugene d’Aquili, éd. Sully).
A priori, la démarche pouvait paraître présomptueuse, voire bouffonne : prétendre étudier l’extase
mystique ou l’état de méditants ayant atteint la “conscience cosmique”, en observant des cerveaux !
Mais la science neuronale atteint désormais une finesse qui rend ce genre de démarche légitime. Le
nom exact de la zone du cerveau qui se retrouve « en roue libre » (coupée de toute information
venue des sens) pendant une méditation ou une prière intense est le « cortex pariétal supérieur
arrière ». Pour pouvoir se faire comprendre du grand public, les deux chercheurs américains ont
rebaptisé cette zone « aire associative pour l’orientation » (AAO).
En termes simples, l’AAO a pour fonction de tracer une séparation précise entre l’individu et le
reste de l’univers. Entre le soi et le non-soi. À un niveau microscopique, c’est une mission un peu
similaire que remplit le système immunitaire, chargé de chasser les intrus qu’il ne reconnaitrait pas
comme faisant partie du « soi ». L’AAO, elle, fonctionne au niveau macroscopique, notamment
pour guider nos déplacements. Les gens qui ont eu l’AAO endommagée ont de grandes difficultés à
se mouvoir dans l’espace. Quand ils s’approchent de leur lit, par exemple, leur cerveau est si
dérouté par les changements constants qui interviennent dans les calculs des angles, des profondeurs
et des distances que le simple fait de s’allonger devient un défi. Les malheureux ratent leur lit et
tombent par terre. Et s’ils parviennent à poser leur corps sur le matelas, ils ne peuvent que se blottir
maladroitement contre le mur.
Pour remplir sa fonction, l’AAO dépend d’un flux constant d’impulsions nerveuses provenant de
chacun des organes sensoriels du corps. À chaque moment de notre vie, l’AAO trie et traite ces
impulsions pratiquement dans l’instant, assurant une quantité de travail absolument stupéfiante, à
des taux de charge et à des vitesses qui épuiseraient les circuits d’une douzaine de
superordinateurs !
Que se passe-t-il donc quand une personne entre en méditation ? Son AAO travaille aussi durement
que toujours, mais le flux d’informations sensorielles qui l’alimente d’habitude se trouve soudain
bloqué. Or, si l’AAO n’a aucune information sur laquelle travailler, elle n’a d’autre choix que de
“percevoir” que le soi est désormais sans fin et qu’il se trouve en étroite interdépendance avec tout
ce (et tous ceux) que le mental ressent. Cette perception est ressentie comme totalement et
indiscutablement réelle - et rien ne permet de dire qu’elle ne l’est pas.
C’est exactement ainsi que des générations de mystiques orientaux ont décrit les points culminants
de leurs activités méditatives, spirituelles et mystiques. Selon les termes des Upanishads hindous :

Comme les fleuves coulant vers l’est et l’ouest
Fusionnent dans l’océan et s’unifient à lui,

En oubliant qu’ils avaient jamais été des fleuves individuels,
De même toutes les créatures perdent leur nature individuelle
Quand elles fusionnent enfin.

Huit méditants tibétains ont participé à la principale étude par imagerie cérébrale. Dans presque
tous les cas, les scanographies ont montré un ralentissement identique de l’activité de l’aire de
l’orientation, aux moments culminants de la méditation. Par la suite, l’expérience a été étendue à
plusieurs moniales franciscaines en prière. Et les scanographies ont révélé des changements
similaires pendant les moments religieux les plus intenses des sœurs. En revanche, à la différence
des moines bouddhistes, qui se sentaient « un avec le cosmos », ces dernières tendaient à décrire ce
moment sous la forme d’un sentiment tangible de proximité avec Dieu et de « fusion en Lui ».
Leurs explications répétaient celles des mystiques du passé, dont celles de la sœur franciscaine
Angelica de Foligno du XIIIème siècle : « Combien grand est la pitié de celui qui a réalisé cette union... J’ai possédé Dieu si complètement que je n’étais plus dans mon état habituel d’avant, mais que
je fus conduite à trouver une paix dans laquelle j’étais unie à Dieu et que j’étais satisfaite de tout. »

Vers une « biologie de la foi » non réductionniste ?
Faisant preuve d’une grande curiosité et d’une vivacité d’esprit rare, d’Aquili et Newberg se sont
aussi intéressés aux pratiques rituelles des cultures anciennes, cherchant à trouver un rapport entre
l’émergence du comportement rituel et l’évolution du cerveau humain. Ils ont découvert qu’il
existait beaucoup d’informations pertinentes sur le rapport entre les rituels religieux et le cerveau,
mais que très peu de ces informations avaient été triées ou synthétisées en une structure cohérente.
Pourtant, au fur et à mesure qu’ils passaient en revue des montagnes de données sur l’expérience
religieuse, les rituels, et la science du cerveau, des pièces importantes d’une forme de puzzle ont
fini par s’assembler et à faire apparaître des modèles ayant un sens. Peu à peu, ils ont donc formulé
l’hypothèse suivante : tout semble indiquer que l’expérience spirituelle, à sa racine, est intimement
tissée dans la biologie humaine. La réalité biologique elle-même nous obligerait, en quelque sorte, à
laisser émerger de nous une dimension spirituelle. Tout se passerait comme si, avec l’espèce
humaine, les combinaisons neuronales avaient atteint un niveau de complexité tel que le système
nerveux s’autoriserait en quelque sorte à dépasser les informations sensorielles, pour accéder à un
« au-delà » des apparences que rien de scientifique - selon d’Aquili et Newberg - n’autoriserait à
disqualifier, ni même d’ailleurs à définir.
En vingt ans de travaux (du moins pour l’aîné, d’Aquili, que Newberg a rejoint en 199X, peu avant
la mort du premier, survenue en 200X), les deux neurologues ont atteint des résultats si
encourageants qu’ils ont peu à peu étendu leur problématique à des questions comme : les êtres
humains sont-ils biologiquement obligés de créer des mythes ? Quel secret neurologique se cache
derrière le pouvoir du rituel ? Les visions et les inspirations transcendantes des grands mystiques
religieux sont-elles basées sur des illusions mentales ou émotionnelles, ou sont-elles le résultat de
perceptions sensorielles cohérentes formées par le fonctionnement neurologique correct d’esprits
sains et sensés ? Des facteurs évolutionnistes tels que la sexualité et l’accouplement peuvent-ils
avoir influencé les développement biologique de l’extase religieuse ? Etc. Mais, inexorablement,
une question récurrente a de plus en plus recouvert toutes les autres : venait-on ainsi, oui ou non, de
découvrir la racine biologique commune de toutes les expériences religieuses ? Et si c’était le cas,
que pourrait nous dire cette compréhension sur la nature de l’urgence spirituelle ?

Notre cerveau nous contraint-il au voyage intérieur ?
Un sceptique pourrait insinuer qu’une origine biologique de toutes les aspirations et toutes les

expériences spirituelles, y compris le désir ardent et universel des hommes d’entrer en contact avec
« quelque chose de divin », pourrait être expliqué comme étant une illusion provoquée par des ratés
chimiques d’un paquet de cellules nerveuses.
Mais, selon les deux chercheurs américains, les nouvelles générations de scanographies laissent
entrevoir une autre possibilité. Chez les humains en méditation ou en prière, l’AAO fonctionne de
façon inhabituelle certes, mais pas incorrectement du tout. Autrement dit, ce que le neurologue
curieux observe d’eux sur l’écran de l’ordinateur de son scan pourrait être la preuve (en couleur !)
de la capacité du cerveau... à rendre réelle l’expérience spirituelle. Comme si la démarche
scientifique inversait soudain la logique matérialiste - jusqu’ici antispirituelle - et en faisait au
contraire une voie d’accès immanente vers la mystique.
Après des années d’études scientifiques, avec une attention scrupuleuse portée aux résultats, Gene
d’Aquili et andrew Newberg croient en effet qu’ils ont mis le doigt sur la preuve de l’existence d’un
processus neurologique qui a évolué pour nous permettre, à nous humains : de transcender
l’existence matérielle, de connaître la partie la plus profonde et la plus spirituelle de nous-mêmes,
nous la faisant percevoir comme une réalité absolue et universelle, nous reliant à tout ce qui existe,
d’entrer en contact avec cette réalité.
Gene d’Aquili est mort avant que le livre relatant ses recherches n’ait pris forme. Dans l’introduction à ce livre,
son jeune et brillant collègue écrit : « Les contributions de Gene me manquent cruellement. C’est lui qui m’a
encouragé à marquer de l’intérêt pour l’étude du rapport entre le mental et l’esprit, et à considérer avec un
regard neuf le paysage convoluté de cet organe miraculeux qui se cache à l’intérieur de nos crânes. Le travail que
nous avons effectué ensemble m’a forcé à maintes reprises à reconsidérer mon attitude fondamentale vis-à-vis de
la religion, et aussi mon attitude par rapport à la vie, la réalité, et même le sentiment de moi-même. Ce fut un
voyage de métamorphose, un voyage de découverte de soi, vers lequel je crois que notre cerveau nous contraint.
C’est un voyage dans les mystères les plus profonds de l’esprit, au centre même du soi, et qui commence par cette
question simple : comment le cerveau nous dit-il ce qui est réel ? »

Patrice van Eersel

Source : Nouvelles Clés