Le vatican et les deux titans

UNIVERSITÉ DE SHERBROOKE

Le Vatican et les deux
titans
Le discours du pape Pie XII dans le cadre de la
guerre froide et de la bipolarisation du
monde, 1945-1958.
Caroline Beaudry
Hiver 2012

Ce travail porte sur l'analyse du discours du Vatican dans le cadre de la guerre froide et de
l'émergence de deux blocs antagonistes, à travers trois pôles discursifs : le tripartisme, l'union
européenne et l'idéal du christianisme universel.

DÉPARTEMENT D’HISTOIRE
Faculté des lettres et sciences humaines
Université de Sherbrooke

LE VATICAN ET LES DEUX TITANS : LE DISCOURS DU PAPE PIE XII DANS LE
CADRE DE LA GUERRE FROIDE ET DE LA BIPOLARISATION DU MONDE,
1945-1958.

par
CAROLINE BEAUDRY

travail présenté à
PATRICK DRAMÉ

dans le cadre du cours
HST 278
La guerre froide

Sherbrooke
21 MARS 2012

1

La visite récente du pape Benoît XVI en Amérique latine, plus précisément au Mexique
et à Cuba, ainsi que sa déclaration dénonçant la désuétude de l’idéologie marxiste et
condamnant l’asservissement des mœurs au capital rappelle que la présence du Vatican
dans les affaires internationales ne date pas d’hier. Malgré une sécularisation depuis
plusieurs années consommée dans la plupart des pays occidentaux, le Saint-Siège possède
toujours une place idéologique et morale significative dans le monde. Appelé à se
prononcer sur certains conflits armés, sur certaines politiques dont l’éthique pourrait être
questionnée et même sur des problèmes sociaux, le Vatican a toujours présenté à ses
fidèles un discours teinté de certaines valeurs, s’inscrivant dans l’air du temps et dans les
préoccupations actuelles du Saint-Siège. Dans le cadre de tensions géopolitiques
importantes, le Vatican constitue un axe de discours qui transcende les frontières et les
nationalités, unifiant les chrétiens à l’intérieur de valeurs partagées et universelles,
capables d’influencer, dans une certaine mesure, les rapports politiques en place. En plein
cœur d’un XXème siècle secoué par des conflits particulièrement meurtriers ou par des
révolutions déstabilisantes, le discours du Saint-Siège revêt une importance
particulièrement significative pour les chrétiens : en plus de fournir un point d’ancrage
idéologique servant à rallier certaines populations politiquement divisées derrière un idéal
judéo-chrétien commun, le discours pontifical permet également de rassurer un Occident
aux prises avec une crise civilisationnelle sans commune mesure. Dans l’optique où le
discours du Vatican constitue une alternative idéologique à deux systèmes antagonistes, il
incombe de s’interroger sur la nature et l’essence même de ce discours. Le pontificat de
Pie XII, né Eugenio Pacelli, constitue le plus significatif pour l’étude de l’axe discursif du
Vatican durant la période ayant généré le plus de tensions entre les États-Unis, d’une part,
et l’Union soviétique, d’autre part. C’est pour cette raison que la période allant de 1945 à
1958, couvrant presque en totalité le règne de Staline et celui de son successeur,
Khrouchtchev, a été retenue dans le cadre de cette dissertation. Il s’agit alors de
décortiquer le discours pontifical, d’en tracer les lignes principales et de le mettre en
contexte avec le conflit politico-stratégique qu’a été la guerre froide. En outre, trois pôles
idéologiques ont été relevés et constituent l’essentiel du discours du pape Pie XII : d’une
part, un tripartisme salutaire nécessaire à la cessation des hostilités, d’autre part, un
européisme comme seule garantie de préservation de la paix européenne et, finalement,

2

un universalisme exportant les valeurs de l’Église aux pays non-alignés et récemment
décolonisés, comme unique moyen de neutraliser l’attraction des deux pôles.
L’historiographie sur le sujet est peu abondante et n’a pas fait l’objet d’études récentes,
malgré la pertinence de ce champ de recherche. Beaucoup de chemin reste à faire dans ce
domaine et il serait intéressant de s’y plonger davantage pour mieux comprendre
l’évolution générale de la place du Vatican dans la sphère publique, diplomatique et
politique mondiale. Quoi qu’il en soit, le présent travail s’attardera, tout d’abord, à faire
une brève mise en contexte du pontificat de Pie XII, de rappeler les grandes lignes de la
politique internationale vaticane et de la présence de la religion catholique en Occident,
tout comme dans le reste du monde (par l’intermédiaire des missionnaires). En second
lieu, nous explorerons le discours tripartite du Vatican, pour établir ensuite les
caractéristiques de sa vision européiste et, nous terminerons avec l’étude du pôle
universaliste de l’Église catholique.

MISE EN CONTEXTE
C’est le 2 mars 1939 qu’est consommée l’élection d’Eugenio Pacelli au poste de Vicaire
du Christ, avec la traditionnelle fumée blanche s’élevant au-dessus du conclave. Romain
d’origine, celui qui prend le nom de Pie XII est issu d’une noble famille italienne et met
fin à deux siècles d’absence romaine sur le siège pontifical1. Toutefois, le pontificat de
Pie XII est déjà placé sous de mauvais auspices, puisque le climat de tension est déjà à
son comble en Europe, qui voit déjà s’affronter des idéologiques aux antipodes : d’une
part, le communisme gagne en popularité, d’autre part, les fascismes sont exacerbés par
une crise économique dévastatrice et une profonde remise en question sociale engendrée
par l’hécatombe de la Première Guerre mondiale. Le Saint-Siège, de par sa position
géographique, doit composer avec la réalité politique italienne : un régime fasciste sous la
tutelle de Benito Mussolini, à la tête de Rome depuis 1922. Dans de telles circonstances
politiques, la priorité de Pie XII est de maintenir l’Italie hors du conflit qui se profile.
Après la signature du pacte Molotov-Ribbentrop, il apparaît urgent pour le Saint père de
1

Giancarlo Zizola, Les papes du XXe siècle (Préface de Jean-Louis Schlegel), Éditions Desclée de
Brouwer, Paris, 1996, p. 110.

3

faire pression sur le Duce afin de préserver le Vatican de toute agression militaire2. Il est
crucial, à ce stade-ci, de dégager les rapports de force en présence afin de mieux
comprendre les décisions du Vatican. Tout d’abord, le régime d’Adolf Hitler est imbriqué
dans une logique intégratrice et centralisatrice de tous les Allemands d’Europe.
L’Anschluss est nécessaire pour constituer l’idéal médiéval d’une Groβedeutschland et ce
projet passe inévitablement par l’annexion. La militarisation des régimes fascistes est
sans conteste préjudiciable aux valeurs fondamentales véhiculées par le Vatican qui
souhaite plus que tout rétablir la Pax Europa 3 . D’un autre côté, l’alliance entre
l’Allemagne et l’Union soviétique peut s’avérer dangereuse pour le Saint-Siège, étant
donné l’incompatibilité entre le communisme foncièrement athée et l’objectif même du
Vatican, soit l’expansion la plus large possible de la doctrine catholique4. À la lumière de
ces considérations, il apparaît alors logique, pour Pie XII, d’opérer un rapprochement
entre les États-Unis qui peuvent faire contrepoids non seulement à l’influence soviétique,
mais également à celle des régimes fascistes 5 . L’année 1939 marque l’envoi, par le
président Roosevelt, de Myron Taylor chargé de représenter les États-Unis devant le
pape. Toutefois, malgré un rapprochement diplomatique important, l’échec de la stratégie
vaticane est retentissant : non seulement les alliés n’hésitent pas à bombarder la ville
sainte dans le but d’évincer le Duce6, mais l’utilisation de l’arme atomique sur le Japon
constitue un acte qui ne peut qu’être dénoncé par le Saint-Siège7. À partir de la fin de la
Seconde Guerre mondiale, l’Église prend conscience de son importance en tant que
porte-étendard des valeurs morales et d’une idéologie désireuse de préserver la paix.
L’heure n’est plus à une stratégie politique temporelle, mais à la mise en place d’un
discours transcendantal, spirituel et entièrement tourné vers la finalité du salut de
l’humanité 8 . C’est dans cette optique que Pie XII affirme publiquement le caractère
supranational de l’Église et sa suprématie morale9. L’objectif concret du Vatican est alors
de «ramener l’Église dans le concert des nations sous la forme d’une autorité éthique,
2

Ibid.
Ibid.
4
Ibid.
5
Ibid., p. 113-114.
6
Ibid.
7
Ibid., p. 116.
8
Ibid., p. 114.
9
Ibid., p. 115-116.
3

4

désireuse de contribuer à la refondation des bases de la démocratie, de la paix et d’un
humanisme chrétien renouvelé.» 10 . Ces principes vont modeler incontestablement le
discours du Vatican qui va s’ancrer dans un tripartisme, un européisme et un
universalisme considérés comme salutaires et rédempteurs à l’échelle globale. La
diffusion de ce message sera faite par l’intermédiaire des nouveaux moyens de
communication, comme la radio et la télévision. À partir du moment où l’Église utilise
les moyens traditionnels de propagande, elle offre une image prophétique, voire
messianique, du pape qui, en se mêlant de diplomatie et de politique, ancre la temporalité
de l’Église et la consacre, dans un même souffle11.

LA VOIE DU TRIPARTISME
Le tripartisme du Vatican ne peut être considéré comme une adhésion à l’option du non
alignement. L’alternative proposée par le Saint Siège ne revêt pas un aspect politique au
même titre que le neutralisme et le non alignement prôné par les délégations membres de
Bandung. Il faut comprendre ici que le Vatican souhaite conséquemment proposer une
voie spirituelle et morale, capable de neutraliser l’inévitable adhésion idéologique à l’un
des deux blocs. Dans ce sens, il apparaît comme nécessaire pour le Vatican de contrer
l’influence insidieuse de l’un ou l’autre camp par l’instauration d’un bloc ancré dans la
spiritualité plutôt que dans un sentiment d’appartenance géopolitique à l’Occident ou à
l’Orient. D’ailleurs, cette orientation du Vatican est confirmée lors du congrès de l’Union
européenne des fédéralistes qui constitue une tribune de choix pour présenter la troisième
avenue qui se veut un bloc catholique et latin12. Néanmoins, le tripartisme proposé par le
pape est loin d’être homogène et fixe. Il subit les aléas des relations diplomatiques entre
le Vatican et les deux blocs antagonistes. Même si les valeurs occidentales semblent
mieux représenter les intérêts et les idéaux prônés par le Saint-Siège, les relations entre
les États-Unis et le Vatican ne sont pas toujours sous les meilleurs auspices. Ainsi, les
10

Ibid., p. 116.
Ibid., p. 116-117.
12
Philippe Chenaux, Pie XII. Diplomate et pasteur, Éditions du Cerf, coll. Histoire/Biographie, Paris, 2003,
p. 350.
11

5

valeurs défendues par le pape ne sont pas toujours en adéquation avec celles du camp
occidental. Il en va de même avec l’Union soviétique qui, sous la férule de Staline, se
referme complètement à l’idée d’avoir des relations diplomatiques avec le Saint-Siège,
chose qui change complètement lors de l’arrivée au pouvoir de Khrouchtchev. En outre,
le tripartisme prôné par le pontificat est variable dans le temps et est constamment
modelé selon l’état des relations internationales entre les deux blocs et entre les blocs et
le Saint-Siège. Afin de mieux comprendre l’idéologie tripartite du Vatican, il incombe de
s’attarder à la question des relations diplomatiques entre chacun des blocs et le SaintSiège et de comprendre l’importance significative que revêtent les conflits dits « chauds »
de la guerre froide et l’attitude du Vatican par rapport à ces conflits.
Tout d’abord, le rapprochement idéologique entre le Vatican et le camp occidental
ne fait pas de doute. Les États-Unis et l’Europe de l’Ouest constituant des bastions de la
chrétienté, il est normal que le Saint-Siège se soit empressé de nouer des relations
diplomatiques importantes avec les pays du camp occidental et plus particulièrement avec
l’Europe catholique. Concrètement et dès 1947, le Vatican manifeste déjà son appui aux
États-Unis lorsque la doctrine Truman et le plan Marshall sont mis en place. D’une part,
l’aide économique fournie par le plan Marshall est substantielle et permet la
reconstruction de l’Italie, fortement touchée par les bombardements alliés qu’elle a
essuyés durant la Seconde Guerre mondiale. D’autre part, ce plan économique constitue
une manifestation non négligeable de solidarité sociale, initiative qui ne peut qu’être
saluée par le pape lui-même13. De plus, «le durcissement de la politique américaine [à
l’égard des pays communistes] fut accueilli avec la plus grande faveur du Vatican»,
puisqu’il incombe alors de miner le plus possible l’influence grandissante du
communisme, foncièrement athée et menaçant les bases même de l’Église14.
L’année 1949 marque d’une pierre blanche la prise de position du Vatican dans le
cadre de la guerre froide 15 , puisque cette année est particulièrement effervescente au
niveau international : «En effet, la destruction de toutes valeurs humaines provoquée par
13

Ibid., p. 347.
Ibid., p. 346.
15
Céline Cros, «Le Vatican et la guerre froide», Dans Matériaux pour l’histoire de notre temps, ° 37-38,
1995, p. 48.
14

6

la guerre entraîne un certain retour à la religion, que le Saint-Siège entend gérer à son
avantage.»16. Le Vatican craint fortement la soviétisation des pays de l’Europe de l’Est,
puisqu’elle «signifiait concrètement la fin de l’existence légale de l’Église catholique
dans ces pays.»17. Le 1er juillet 1949 marque l’officialisation des positions irréconciliables
de l’Église et du communisme lorsque le Saint-Siège adopte le décret du Saint-Office qui
interdit «toute forme de collaboration avec le communisme…» 18 . À partir de la
publication de ce décret, la guerre froide revêt incontestablement une dimension
religieuse qu’elle n’avait pas auparavant19. Néanmoins, le pape manifeste son appui au
camp occidental avec quelques réserves : même si Pie XII dénonce la sécularisation athée
du bloc socialiste, il se dissocie de la lutte anticommuniste du président Truman20.
À partir de ce moment, la prise de position du Vatican est soumise à deux
courants de pensée dont l’affrontement annonce déjà la polémique du pontificat de Pie
XII : «Le Saint-Siège doit en effet concilier une mission religieuse de portée
internationale avec un engagement politique de plus en plus important, tendant à servir
ses intérêts.» 21 . À l’intérieur du collège cardinalice, les opinions sont polarisés
considérablement entre un courant qui prône une «alliance préférentielle avec les ÉtatsUnis au nom de la défense de l’Occident chrétien» et d’autre qui souhaitent que le
Vatican agisse uniquement à titre de médiateur neutre entre les deux blocs22. Le débat se
ramène à l’éternelle dichotomie temporalité versus spiritualité. Le Vatican devra donc
non seulement composer avec un climat international orageux, mais également avec des
dissensions intestines sur la place de l’Église sur la scène mondiale.
En ce qui concerne les relations entre le Vatican et le bloc de l’est, elles sont
soumises aux conjonctures politiques et internationales et sont excessivement variables
selon les événements. À partir du déclenchement de la guerre froide (que nous établissons
en 1947), le Vatican est manifestement hostile au camp socialiste et la radicalisation de la
politique vaticane est couronnée par le décret de 1949. Selon Philippe Chenaux, «Les
16

Ibid.
Philippe Chenaux, op. cit., p. 344.
18
Ibid.
19
Ibid.
20
Ibid., p. 345.
21
Céline Cros, op. cit.
22
Philippe Chenaux, op. cit., p. 345.
17

7

rapports entre le Saint-Siège et l'URSS sont caractérisés par une incompréhension totale
et une opposition grandissante, bien que la diplomatie américaine cherche à préserver
quelques canaux entre eux.». La perception du bloc de l'Est de Pie XII est encore plus
radicale : «Pour Pie XII, l'URSS et le communisme représentent ''le nouvel islam'', et il
appelle donc l'Occident à lui résister.» 23 . Au final, les relations diplomatiques entre
l'Union soviétique et le Saint-Siège demeurent froides et presque inexistantes de 1945 à
1950. La Guerre de Corée et l'implication américaine dans le conflit viennent changer la
donne et favoriser un discours de détente entre les deux pôles tout comme une
distanciation de l'allié américain24. Les pourparlers entre le bloc communiste et le Vatican
sont entamés un peu plus tard dans les années 1950, après la mort de Staline et l'arrivée
au pouvoir de son successeur, Nikita Khrouchtchev.
Bref, le tripartisme de l'Église se veut avant tout une alternative spirituelle à des
systèmes politiques antagonistes. Sans s'apparenter au mouvement de non alignement tel
que présenté lors de la conférence de Bandung de 1955, l'alternative proposée par le
Vatican s'inscrit dans une relation étroite avec le climat diplomatique et est fortement
influencée par les conjonctures internationales tributaires des rapports entre les deux
blocs et le Vatican lui-même. Fer de lance de la chrétienté, le Saint-Siège forme un pôle
spirituel qui se veut supranational et rassembleur. Cette facette de la politique vaticane est
particulièrement observable à travers sa volonté de prôner une union européenne sous le
sigle du catholicisme et de la paix spirituelle et temporelle.

UNE EUROPE UNIE DANS LA CHRÉTIENTÉ
Aux lendemains de la Guerre de Corée, il apparaît que l'action des États-Unis durant le
conflit va à l'encontre des valeurs de paix prônées par le Vatican. L'intervention
américaine réussit à mettre à mal l'appui que le Saint-Siège offrait au camp occidental. Il
semble alors que «l'ordre chrétien, fondement de la paix véritable auquel elle aspire et qui
est essentiellement un ''ordre de liberté'', ni l'Occident ni l'Orient ne l'avaient réalisé.»25.
23

Ibid.
Philippe Chenaux, op. cit., p. 357.
25
Ibid., p. 356.
24

8

Le conflit en Corée marque donc un changement d'optique du côté de Rome qui tempère
fortement son appui au bloc de l'Ouest. Le discours est alors à la détente et à un appel à
paix. Le pape décide alors de miser sur la création d'une union européenne derrière la
bannière de la chrétienté. Sans être une volonté de voir se constituer une Europe unie
monolithique et uniquement catholique, le discours européiste du Vatican est plutôt en
faveur d'une Europe plurielle unie derrière les valeurs spirituelles prônées par le SaintSiège26. Dans le but d'accomplir l'unification de l'Europe, «la contribution de l'Église,
loin de s'exercer sur le terrain politico-diplomatique, serait donc de créer les conditions
psychologiques d'un rapprochement européen en favorisant l'émergence d'une mentalité
supranationale» et l'union derrière des valeurs spirituelles communes27. La stratégie du
Vatican s'inscrit dans un climat de danger imminent d'une guerre entre les deux blocs aux
antipodes : l'union européenne s'intègre parfaitement dans un rapport de force en agissant
à titre de modératrice des antagonismes28.
La concrétisation de cette idée d'union européenne est entérinée par la création
d'une section internationale au sein de la secrétairerie d'État chargée des activités
catholiques sur la scène mondiale et au sein des organisations internationales29. Pour Pie
XII, le rêve de l'unification européenne va plus loin : non seulement l'union se veut avant
tout porteuse des valeurs chrétiennes, mais elle doit mettre de l'avant la participation
active des pays que le pape considère comme les bastions du catholicisme, soit
l'Allemagne, la France et l'Italie30.
La volonté de mettre en application l'européisme pousse le Vatican à se replacer
derrière le camp occidental. Son discours ayant été réorienté vers le neutralisme à la suite
de la Guerre de Corée doit se recentrer sur un appui au camp occidental. Malgré une
certaine ouverture à l'égard de l'URSS, par l'intermédiaire d'envoyés soviétiques, sensés
rétablir des relations diplomatiques favorables durant la première moitié des années 1950,
le Vatican se referme rapidement après l'expulsion d'hommes d'église lors de la crise

26

Ibid., p. 362.
Ibid., p. 359.
28
Ibid., p. 362.
29
Ibid., p. 327.
30
Ibid., p. 342.
27

9

hongroise de 195631. Les minces acquis diplomatiques entre les deux pays ont rapidement
été mis de côté pour permettre un retour à des relations diplomatiques plus étroites avec
l'Occident :
Dans le même temps où elle marque son opposition au communisme,
l'Église manifeste en toute occasion son adhésion aux valeurs défendues par
les pays occidentaux : défense de la liberté (liberté religieuse d'abord, mais
pas seulement), démocratie, lutte contre les formes totalitaires de
gouvernement32.
Il apparaît logique que la papauté favorise des relations plus importantes avec l'Occident
dont l'idéologie est déjà plus proche de celle du Vatican. De plus, les intérêts des deux
entités sont foncièrement les mêmes et des relations étroites permettraient non seulement
d'unir les pays à tradition chrétienne, mais constituerait également une bonne façon de
former un rempart contre un communisme endémique33.
Bref, la vision européiste du Vatican est sans conteste tributaire du climat
international. Dans une optique où le conflit coréen pousse le pape à adopter une attitude
de détente et de paix et à se dissocier davantage de son allié américain, son désir de voir
une Europe unie sous la bannière des valeurs morales chrétiennes, le force à mettre un
terme au rapprochement timide avec l'Union soviétique pour réaffirmer son appui au
camp occidental. Dans la mesure où «l'ancrage de l'Église dans le camp occidental se
trouve renforcé par l'adhésion ouvertement donnée par la papauté à la construction
européenne», l'Église devra prendre ses précautions en ce qui concerne le phénomène de
décolonisation qui s’amorce. Il s'agira, dans ce cas, d'éviter de s'aliéner les anciennes
puissances colonialistes tout en tentant une évangélisation nécessaire pour éviter le
basculement de jeunes nations dans le camp communiste.

31

Ibid., p. 372.
Marcel Merle, «Le Saint-Siège dans les relations est-ouest», dans Joël-Benoît (dir.), Le Saint-Siège dans
les relations internationales, Actes du colloque organisé, les 29 et 30 janvier 1988 à la Faculté de droit et
de science politique d'Aix-en-Province par le Département des sciences juridiques et morales de L'Institut
Portalis, Éditions Cujas, coll. Éthique et société, Paris, 1989, p. 105.
33
Ibid., p. 106.
32

10

LE CHRISTIANISME UNIVERSEL : UN REMÈDE À LA GUERRE FROIDE?
Dans un contexte de décolonisation et d'émancipation, le Vatican est également appelé à
se prononcer sur la question. Le discours du Vatican est orienté essentiellement en
fonction d'un objectif d'universalisme du christianisme : «Le souci du pape, c'est
d'universaliser réellement le catholicisme et, en même temps, de répondre aux exigences
du mouvement de décolonisation et d'indépendance des jeunes nations d'Afrique et
d'Asie.» 34 . La mise en place de cet axe de discours est directement liée au contexte
international et vient se greffer aux autres pôles discursifs du Vatican. Les missionnaires
en poste un peu partout dans le monde vont dès lors s'atteler à la tâche de propager le
christianisme dans les pays en processus de décolonisation pour contrecarrer l'influence
grandissante du communisme et empêcher les jeunes nations de tourner le dos au
Vatican. Afin de mener à bien les missions chrétiennes, le Vatican intime à ses
missionnaires de jouer la carte du nationalisme, du réformisme catholique et de coopérer
avec les élites dirigeantes anticommunistes35. C'est ce que fait l'Église lors des conflits
coréens et vietnamiens en soutenant massivement les initiatives américaines. Il faut
rappeler à cet égard que Diem était catholique et bénéficiait de l'appui du Vatican36.
Malgré un appui aux nations en processus de décolonisation, Pie XII ne dénonce
pas officiellement le colonialisme. Il est certes vrai qu'il se positionne en faveur de
l'autonomie et de l'indépendance des jeunes nations, mais ne condamne pas directement
le colonialisme pour éviter que les colonies fraîchement émancipées ne basculent du côté
communiste et que les puissances coloniales soient froissées par le discours de l'Église 37.
C'est surtout la crainte de la bipolarisation du monde qui pousse Pie XII à être favorable à
l'émancipation nationale des colonies38, mais il exhorte les pays souhaitant s'émanciper
de la tutelle coloniale à le faire dans le respect et sans faire table rase des relations
diplomatiques avec la Mère Patrie :
L'encyclique Fidei donum (21 avril 1957), consacrée au premier chef à
l'Afrique, reprenait l'idée d'un droit à l'indépendance des peuples du
34

Giancarlo Zizola, op. cit., p. 124.
Ibid., p. 126.
36
Ibid.
37
Ibid., p. 124.
38
Ibid.
35

11

continent noir tout en invitant ces derniers à «ménager les étapes» et à ne
pas rompre, de manière brutale, les liens avec l'Europe et le précieux
héritage de civilisation dont elle était porteuse...39
Toutefois, l'ingérence de l'Église catholique dans les affaires asiatiques essuie des
répercussions négatives après le passage de la Chine au maoïsme : «Dès lors, la
politique du Vatican à l'égard du tiers monde tend à se rapprocher des
préoccupations américaines devant l'implantation du communisme dans les pays
d'Afrique et d'Asie.»40. Forcés d’être plus conciliants, les missionnaires doivent
redoubler d’effort pour assurer une évangélisation qui respecte la personnalité des
peuples. Devant l’échec du missionnariat au sein de la Chine populaire athée, le
pape ne peut que réaffirmer son respect du « génie culturel » de chaque peuple41.
En outre, l’Église affirme que les missions évangélisation ne constituent pas un
moyen d’acculturation, mais une intégration progressive des pratiques et des
mœurs chrétiennes42. Au final, le bilan du mandat pontifical de Pie XII en ce qui
concerne les missions à l’international est plutôt bon : «Il n’est pas téméraire
d’affirmer que Pie XII sut accompagner le processus de décolonisation en cours
aussi bien en Afrique qu’en Asie en achevant de désolidariser le sort de l’Église
avec celui des anciennes puissances coloniales.»43.
Bref, il est important de saisir que malgré une vision européiste renouvelée
de la chrétienté, le Vatican n’a pas délaissé le reste du monde et a bénéficié d’une
forte présence durant les mouvements de décolonisations. En outre, Pie XII a su
s’adapter aux réalités du XXème siècle et à celles générées par la guerre froide.
Finalement, l’universalisme du discours pontifical est inexorablement lié aux
profondes transformations qu’a connues la guerre froide et a sans aucun doute
redéfini le rôle du Vatican sur la scène internationale :
Sans rien renier de la vocation évangélisatrice qui avait été la sienne dans
les siècles passés, celle-ci [l’Église] était appelé à exercer d’une manière

39

Philippe Chenaux, op. cit., p. 377.
Giancarlo Zizola, op. cit., p. 125.
41
Philippe Chenaux, op. cit., p. 376.
42
Ibid., p. 375.
43
Ibid., p. 373.
40

12

nouvelle son leadership moral et intellectuel dans un espace-monde où
l’Église retrouverait le sens de son universalité44.

CONCLUSION
Finalement, c’est dans un cadre de tensions croissantes entre le bloc de l’est et le bloc de
l’ouest que s’établit le discours officiel du Vatican, forcément obligé de réagir au climat
international qui se profile aux lendemains de la Seconde Guerre mondiale :
Même si elles [autorités religieuses romaines] ne sont pas indifférentes à
l’évolution des rapports de force et aux dangers que ceux-ci comportent
pour le maintien de la paix, elles sont contraintes par leur vocation même à
statuer sur le plan des valeurs qui sont en question45.
À partir du pontificat de Pie XII, jusqu’à celui de Paul VI, le discours se veut avant tout
un moyen de rechercher une alternative au conflit afin de préserver un climat de paix,
bien plus qu’une condamnation de la guerre46. Toutefois, le discours du Vatican s’inscrit
dans un but manifeste de préserver le plus possible les acquis du christianisme au niveau
mondial, c’est de cette façon que le pontificat de Pie XII offre à un monde morcelé entre
deux blocs un discours qui comporte trois axes principaux, ou, du moins, trois principes
fondamentaux : le tripartisme, l’européisme et l’universalisme. Le premier se veut une
alternative idéologique au bipolarisme de la guerre froide et constitue une avenue
spirituelle permettant aux chrétiens de s’unir à l’Église afin d’éviter d’être divisés sur le
plan politico-géographique. Toutefois, malgré un neutralisme passager qui suit la Guerre
de Corée, la préférence du Vatican va essentiellement au camp occidental, puisqu’il
constitue le bastion du christianisme. Le deuxième axe porte sur l’unification de l’Europe
sous la bannière du christianisme et de la paix européenne. L’objectif est non seulement
l’unité sous l’étendard du christianisme, mais est également de former un rempart contre
l’avancée du communisme. Quant au troisième axe, l’universalisme, l’Église se prononce
directement sur les enjeux de la décolonisation. Le plan d’action est basé sur les missions
évangélisatrices, sur l’intégration des pratiques de la religion chrétienne tout en
44

Ibid., p. 378.
Joël-Benoît d’Onorio (dir.), op. cit., p. 104.
46
Roger Aubert, «L’Église catholique et le problème de la guerre. Bilan des travaux et état des problèmes»,
Dans Les Internationales et le problème de la guerre au XXe siècle, Actes du colloque de Rome, 22 au 24
novembre 1984, Rome, 1987, p. 122
45

13

condamnant l’acculturation et en soutenant le « génie culturel » de chaque nation. Encore
une fois, ce troisième axe discursif est destiné à empêcher les jeunes nations de basculer
du côté socialiste tout en conservant un dialogue et de bonnes relations avec l’ancienne
métropole. Finalement, le pontificat de Pie XII a plongé ses racines dans un conflit
particulièrement déterminant du XXème siècle sur lequel le Vatican ne pouvait demeurer
silencieux. Toutefois, le mandat de Pie XII, malgré ses difficultés et la réalité à laquelle il
devait faire face, a été loin de faire l’unanimité au sein même du Vatican : «La
préoccupation

politique

omniprésente

éloigne

le

pontificat

du

nécessaire

approfondissement spirituel et biblique face à la crise religieuse qui se répand dans de
nombreux ‘’pays de chrétienté’’». Au final, il semble que Pie XII se soit trop préoccupé
de questions politiques et temporelles plutôt que spirituelles, armant mal l’Église pour la
crise qui allait subvenir, surtout dans les années 1960 et 1970. Dans le cadre de
recherches plus approfondies sur le sujet, il aurait été pertinent d’étudier justement cette
crise de l’Église qui se profilait à partir de la fin de la Seconde Guerre mondiale et de
comprendre comment celle-ci a eu des répercussions sur sa capacité à se faire entendre
durant la guerre froide.

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BIBLIOGRAPHIE

Ouvrages de synthèse :
ZIZOLA, Giancarlo. Les papes du XXe siècle (Préface de Jean-Louis Schlegel), Paris,
Éditions Desclée de Brouwer, 1996, 215 p.

Études et monographies :
CHENAUX, Philippe. Pie XII. Diplomate et pasteur, Paris, Éditions du Cerf, coll.
Histoire/Biographie, 2003, 462 p.
MERLE, Marcel. «Le Saint-Siège dans les relations est-ouest», dans Joël-Benoît (dir.),
Le Saint-Siège dans les relations internationales, Actes du colloque organisé, les 29 et 30
janvier 1988 à la Faculté de droit et de science politique d'Aix-en-Province par le
Département des sciences juridiques et morales de L'Institut Portalis, Éditions Cujas, coll.
Éthique et société, Paris, 1989, 469 p.

Articles :
AUBERT, Roger. «L’Église catholique et le problème de la guerre. Bilan des travaux et
état des problèmes», Dans Les Internationales et le problème de la guerre au XXe siècle,
Actes du colloque de Rome, 22 au 24 novembre 1984, Rome, 1987, p. 107-122.
CROS, Céline. «Le Vatican et la guerre froide», Dans Matériaux pour l’histoire de notre
temps, ° 37-38, 1995, p. 48-49.

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