Anthropologie de la santé et de la maladie

ANTHROPOLOGIE DE LA SANTE ET
DE LA MALADIE
D. Liolios

Table des matières
I] Introduction ......................................................................................................................................2
II] Sources Historiques.........................................................................................................................3
A) Orientation fonctionnaliste........................................................................................................3
B) Orientation cognitive.................................................................................................................5
III] Le modèle écologique en anthropologie de la santé et de la maladie............................................6
IV] Taxinomies.....................................................................................................................................7
V] Anthropologie médicale................................................................................................................10
A) Courant interprétatif.................................................................................................................10

Anthropologie de la santé et de la maladie

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I] Introduction
Qu’est-ce que la maladie? Très difficile à définir car chaque société définit la maladie
différemment. Quand on parle de maladie on parle aussi de l’infortune et du malheur, des
successions de situations qui s’enchainent et qui vont être associés à la maladie.
- Les représentations de la maladie (qu’est-ce qui m’arrive? qu’est-ce que j’ai?) Représentations
culturelles, comment vais-je être contaminé ? Comment vais-je attraper la maladie. Il s’agit de
d’analyser comment je me représente la façon dont je vais tomber malade.
- Les itinéraires des malades. Les moyens utilisés pour vaincre la maladie: représentation de
l’efficacité thérapeutique.
- Le rôle des thérapeutes (débat sur les méthodes d’accompagnement des autistes, différence entre
les pratiques américaines et françaises, France Inter émission du 14 février matin)
Qu’est-ce que l’anthropologie de la maladie ?
- Cela peut être une anthropologie appliqué au service de la médecine. Comme expert, consultant,
spécialiste, dans des ONG, dans des entreprises…(Ex : service de soin palliatif qui demande aux
anthropologues d’enquêter sur les malades en fin de vie afin de mettre en place un accompagnement
le mieux adapté)
- Mais plus généralement l’anthropologie de la maladie repose sur le postulat que la maladie est
traité selon des modalités différentes selon les sociétés et repose sur des croyances déterminées.
C’est l’idée qu’un même symptôme organique n’a pas partout la même cause ou le me traitement. Il
aurait fallu faire un cours d’anthropologie du corps. La manière dont on nomme là ou siège la
maladie va différer.
•
RIVERS W.H.R, (ref: 1924, Medicine, Magic and religion, London, Kegan Paul). Il
commence sa carrière comme médecin à Londres. C’est un des premiers médecins à participer en
qualité de psychologue à une expérience ethnographique dans le détroit de Tores (Papouasie
Nouvelle Guinée et Australie). Question liée à la vision, Il va faire de la grande ethnographie et va
mettre en œuvre la généalogie de la parenté en documentant des fait culturels. Il est considéré
comme le fondateur de l’ethnologie de la maladie. L’objet principal de ses travaux: la manière dont
on peut relier la médecine traditionnelle et les autres aspects de la culture et de l’organisation
sociale des peuples étudiés.
Son ouvrage « Medicine, Magic and Religion » paru 2 ans après sa mort, montre que les pratiques
médicales des sociétés primitives découlent de certaines croyances. Il apporte ainsi de nouvelles
réflexions sur l’étude du processus social de la maladie et de la guérison Il défend l’idée que la
pratique médicale est un processus social à étudier au même titre que les autres processus sociaux.
Ces processus ne sont pas moins fondés sur un système de croyance cohérent et conscient même si
à nos yeux ce ne sont pas traitements qui vont de soi.
Il définit va analyser 3 critères : La médecine, la magie et la religion.
Au départ l’anthropologie de la santé est une anthropologie de la magie et de la religion. Il va
mettre les 3 en parallèle afin de ?
-La magie offre un groupe de rite dont l’efficacité dépend du pouvoir de l’agent humain ou pouvoir
supposé de plusieurs objets avec son rituel et son efficacité.
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-La religion implique la croyance en un pouvoir supérieur à l’humain
-La médecine aide l’homme à diriger et contrôler un groupe de phénomènes naturels qui tendent à
abaisser sa vitalité et à engendrer sa mort. On n’est pas dans un système hippocratique, il faut tenir
compte des rituels et culture. Il souligne l’importance de l’élément religieux dans les rites
médicaux.
Il a été un fondateur également dans le champ de la santé mentale : de retour de mission, il va se
consacrer à la psychologie en étudiant les traumatismes de guerre. Il va travailler sur les rêves des
soldats et va s’inspirer de l’interprétation du rêve de Freud et va s’intéresser à la frontière entre
psychanalyse et anthropologie.(Ref: Bertrand Pulman sur les dialogues entre anthropologie et
psychanalyse). Rivers n’a jamais pris en considération l’aspect sexuel en psychanalyse qui est selon
lui une excroissance fâcheuse de la discipline.

II] Sources Historiques
La psychanalyse comme domaine à part entière de l’anthropologie, principaux travaux:
Orientation fonctionnaliste et orientation cognitive
A) Orientation fonctionnaliste
Recherche de la fonction sociale des représentations de la maladie.
Quelle- est elle ? Ref: Irwin Hallowel, Erwing, E H. Ackerknecht, Victor Turner, EE. EvansPritchard.
Selon eux, l’interprétation et ? remplissent une fonction de contrôle sociale. Le règlement des
conflits et l’acceptation de la norme se fait par le biais de la thérapeutique.
Irwin Hallowell: étude des Ojibwa 1930 1940: travaux présentés danss des textes d’intention a. Il
s’intéresse à comment la personnalité, la culture et la société font systèmes. Il se penche sur le
pointt de vue des acteurs sociaux et s’est attardé sur la fonction du control social qu’exerce le
system thérapeutique sur les individus.
Réf: son article, « the social fonction of anxiété in primitiv society »: contrôle de l’anxiété.
EH Ackernecht: Il va montrer à son tour la fonction de control social joué par la maladie dans les
sociétés traditionnelles. Dans toutes les stratégies de prévention actuelle le control social est
présent: se faire vacciner, militer pour le port du préservatif, ne pas consommer de produits illicites.
Il y a toujours dans le comportement vis-à-vis de quelqu’un qui présente un symptôme (ivresse sur
la voie publique) : Est-ce qu’il est malade ? Comportement déviant qui fait qu’on suspecte une
pathologie. Comportement moralisant. Préventions qui servent à contrôler, induire des normes
sociales. Michel Foucault parle de « gouvernementalité des corps ».
Selon Ackernecht, l’idée d’une instance politique et judicaire qui contrôle des individus.
Victor Turner: réf :« les tambours de l’affliction ». Considéré comme le fondateur de la discipline.
Il s’est formé au coté des principales figures britanniques notamment Radcliffe Brown. Il a fait son
terrain chez des Bantous de Zambie, les Vdembu. Il va construire une œuvre ethnographique
majeure. Il va proposer un modèle de compréhension de l’efficacité symbolique. Ce qui concerne le
propos médical et la fonction de régulation que la société divinatrice exerce sur la société (religion).
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Lui plus que d’autres a perçu la dimension symbolique du rituel. Il va montrer comment l’institution
divinatoire va faire un diagnostique de la maladie, révéler les causes de la maladie et de la mort. Il
va procéder à une analyse de la situation sociale du groupe : la position de chacun dans la famille,
relation et conflits internes au groupe. Il va designer la cause et puis le remède. Ern ( ?) désignent
des individus des affaires familiale, question interlignager comme sources de la maladie, et va dire
ce que la malade doit faire pour rétablir l’ordre sociale. Il met en parallèle la consultation
divinatoire avec le contrôle judiciaire. On répare les perturbations du champ social. Quelle est la
fonction de cette intervention divinatoire ? Réparer l’ordre perturbé que révèle l’irruption de la
maladie. La médecine est un art des usages sociaux de la maladie. C’est ce qui va fonder les
dimensions sociales et culturelles des recherches en anthropologie de la maladie.
Beaucoup d’anthropologues de ce courant fonctionnaliste vont s’attacher à décrire les mécanismes
selon lesquels les sociétés vont chercher a établir un contrôle social sur la société au travers de la
maladie. Ces recherches ont permis de montrer que la maladie en tant qu’événement malheureux
génère des pratiques qui débordent du champ médical.
Exemple: la question de la toxicomanie pour montrer comment déborde l’anthropologie.
> Réf : Didier Fassin, spécialiste du sida, il a eu affaire à des questions politiques. Il s’est interrogé
sur les frontières de l’intolérable. Il pose la question de l’engagement de l’anthropologue sur son
terrain.
> Réf: Ogien: qu’est-ce que c que la consommation de drogue; doit on l’appréhender comme une
souffrance, désordre épidémiologique (?), épidémie, conduite déviante, comme une passade
d’adolescent. Entre ces possibilités chaque société choisi entre ces différents spectres. Chez nous
l’usage de drogues apparait socialement comme une déviance puis juridiquement comme un délit.
Puis la psychiatrie s’y est intéressée : déviance > délit >dépendance.
Lorsque le sida est apparu, les toxicomanes furent reconnus comme le premier groupe à risque mais
ils ont pourtant souffert de la politique de négligence de l’état, et donc de la mise a l’écart des soins.
Car ce serait comme reconnaitre la déviance et l’illégalité en leur distribuant des seringues propres,
signe d’encouragement à la toxicomanie. Mis du temps à être reconnu comme groupe à risque
devant être protégé. Les toxicomanes ont été victimes des différentes représentations politiques de
la toxicomanie.
On voit comment cet exemple implique des rapportes de pouvoir et de légitimité entre plusieurs
instances: juridique, psychiatrique, sociale. Finalement quelle est la représentation qui va
prévaloir ? (Mettre tout le monde en prison, mettre tout le monde dans des hôpitaux
psychiatriques?) Qu’est-ce qui va relever de la liberté individuelle ? Frontière entre espace public et
espace privé. Et aussi la question du vivre ensemble. Question éthique: qu’est-ce que je fais avec
l’autre qui se met en danger. Question politique: est-ce que je suis en droit de dire a l’autre qu’il est
en danger. (Ex IVG, conception de la petite personne, dans représentations, des droits …(faire des
recherches)

La maladie comme un art social, la médecine comme un art social de la maladie. Les travaux,
toujours portés par le courant fonctionnaliste, qui ont repris cette idée comme instance divinatoire,
comme outil de control social, politique et judiciaire :
>Réf : Sylvie Fainzang, dont la thèse porte sur les Bisa du Burkina Faso 1986. Usages sociaux de
la maladie. Chez les bisa du Burkina Faso l’apparition de la maladie est souvent interprété comme
une sanction infligée par les ancêtres d’une conduite reprouvée par la société tel que le vol,
l’adultère le manque de respect aux personnes âgées. (réf: François Laplantine, « introduction à
l’anthropologie de la santé ») Pourquoi ce jour là, toi tu es tombé malade: composante
supplémentaire qui a été étudiée. Le terme Makadie signifie qu’il s’agit d’une sanction infligée car
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tu n’as pas bien accompli ton devoir.
7 sortes d’agents peuvent envoyer la maladie
 Ancêtres
 Dieu
 Sorciers
 Genies
 Jumeaux
 Destin
 Guérisseurs
A chaque d etupe ( ?) de cause sont associés des maladies et des agents. Mise a part quelques
maladies bien déterminées, beaucoup de maladies sont à étiologies variables, c'est-à-dire qu’elles
peuvent être imputées à plusieurs agents. Donc il est difficile de savoir à qui on a porté préjudice.
On va alors faire appel à un devin qui va faire un état des lieux du contexte dans lequel le patient est
tombé malade. Le devin va assigner une des catégories. Les stratégies de guérisons se penchent sur
deux critères :
1) soigner le mal (pris en charge par les guérisseurs)
2) en connaitre la cause (pris en charge par les devins)
Les guérisseurs sont spécialisés dans certaines maladies et vont utiliser des plantes: manifestations
ostensibles (qu’on peut voir) et les devins vont interpréter les causes qui ne sont pas dues au hasard.
Le hasard n’existe pas. Le guérisseur a un rôle partiel, si le devin ne détermine pas la cause, le
guérisseur dépend de lui pour donner la bonne médecine. Les techniques divinatoire Bisa aident le
devin a diagnostiquer le problème avec l’aide du patient qui va poser le problème en le racontant.
Similitude avec la psychanalyse : on crée des situations qui permettent de faire dire au patient des
choses.
L’un des objets les plus importants de la pratique de l’institution divinatoire, c’est d’assigner les
causes immédiates du décès. Quel est l’agent pathogène à la maladie ou la mort. Relation du mort
avec les vivants de son vivant pour qu’il ne revienne pas hanter les vivant par la suite, qu’il ne
souhaite pas se venger. Donc il est nécessaire de réparer les causes de la mort.
B) Orientation cognitive
Il s’agit de comprendre l’expérience de la maladie, ce qui la façonne. La manière dont les
cultures perçoivent l’expérience de la maladie. L’orientation cognitive cherche à identifier les
catégories forgées par la société pour comprendre de quoi est faite l’expérience de la maladie, ce qui
la compose.
Ref: Evans Pritchard
Evans-Pritchard : étude des azandés
Il va mettre en place un certain nombre de concepts qui vont devenir la norme dans l’ethnologie
africaniste.
•
•
•

Magie maléfique (sorcery)
Sorcellerie (witchcraft)
Medicines.

Cette distinction va constituer de nombreux travaux. Il fait une description très fine et détaillée des
ensembles de pratiques sous lesquels la sorcellerie va se manifester. Entre les 2 on a recours à des
devins, des oracles et a des médecines. On va lutter contre l’effet néfaste des 2, on est toujours dans
les causes et les effets de la maladie.
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L’action provient d’une source physique mais l’action du sorcier est psychique. La notion de
sorcellerie explique tous les événements malencontreux, philosophie qui explique la maladie. La
sorcellerie est partout, l’attitude n’est pas la terreur mais surtout beaucoup de tracasserie, se
prémunir, savoir qui a jeté le sort…
Il va rendre ces croyances rationnelles et elles vont opérer une des-exotisation de ce qui peut nous
paraitre étrange.
Le 2ème aspect de l’ouvrage va montrer comment la société Azandé va se défendre et se soigner.
Le devin va essayer d’établir des responsabilités engagées dans la traduction de la sorcellerie. Mais
il va également consulter des oracles du poison qui va organiser une ordalie: épreuve que l’on fait
subir a un objet animé ou inanimé.

III] Le modèle écologique en anthropologie de la santé et de la
maladie
Le terme écologie est introduit en 1866 par Ernz Haeckel, biologiste allemand qui travailla
sur les relations entre les êtres vivant et le milieu dans lequel ils évoluent. Ce terme est apparu à la
même époque que Darwin et sa théorie de l’évolution. L’environnement joue un rôle dans
l’évolution de l’espèce. Importance du lien entre espèce et environnement.
L’écologie anthropologique c’est le discours sur l’habitat, le milieu naturel dans lequel ont été
délimités les espaces de vie, définies non pas comme un lieu mais un milieu. Il s’agit d’un ensemble
de variables qui s’influencent les unes les autres.
L’environnement physique, les ressources économiques du pays, des régions, qui vont avoir a faire
avec la division du travail, qui vont être concernés par le régime alimentaire d’une population,
l’accès aux soins curatifs et préventifs de la population, et toutes les composantes sociales,
économiques et politiques du lieu ou la pathologie va se manifester. Une explication de la maladie
ne va pas se résumer au seul constat de la manifestation pathogène d’un germe mais va s’expliquer
comme ne conjonction de facteurs, liens physique, psychologiques, sociologiques ou culturels
(exemple sida). Dans cette perspective très systémique la culture est juste le résultat d’une série de
réponses adaptées face aux contraintes qu’impose l’environnement. Le concept d’adaptation est
central dans le modèle écologique, il a été utilisé pour unifier le pôle culturel et le pôle biologique.
Il est également problématique car il implique que l’environnement est sépare du milieu social et
qu’il représente un problème puisqu’il fait émerger germes, des parasites ou des virus et que les
organismes doivent solutionner le problème. Mais c’est trop systématique et automatique pour
solutionner le problème.
Le programme d’éradication de la malaria entre 1947 et 1951 en Sardaigne, a donné lieu à une
littérature abondante.
Peter Brown :
1) Comment les écologistes regardent la malaria en Sardaigne du point de vue de leur modèle.
Les sociétés ont apporté des réponses culturelles à la présence de la maladie sur leur territoire: en
Sardaigne la malaria est connue de tout temps. Il s’agit d’une ile montagneuse avec des chaines de
montagnes à l’est et des plaines dans le sud-est. La population sarde a surtout développé un système
pastoral. Il y a une faible densité de la population. La malaria induit un grand taux de morbidité bien
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que le taux de mortalité reste faible. Les enfants ne sont pas plus malades que les adultes, les
hommes l’attrapent plus que les femmes. Parmi les hommes, les agropasteurs sont plus touchés que
les marchands, et parmi les agropasteurs les paysans sont les plus touchés.
Peter Brown constate que l’ajustement des sociétés à la présence de la malaria peut éclairer le
système social des sardes principalement pasteurs exploitant leur troupeau en mettant en œuvre une
transhumance inverse. Comme les moustiques sont prévalent dans les plaines, les pasteurs sardes
montagnards vont descendre dans les plaines pendant l’hiver et vont rester dans les montagnes l’été.
Les femmes et enfants restent dans les montagnes, cela contribue au fait que ces derniers soient
moins touchés. Le fait est d’habiter en montage et de descendre dans les plaines en hiver quand les
moustiques sont le moins offensif, alors qu’en fait il faudrait que ce soit l’inverse. Donc le système
pastoral est adapté à la prévalence de la malaria.
Peter Brown va se demander, si on considère que la culture crée des mécanismes d’adaptations,
comment peut-on expliquer les programmes de développement qui considèrent la santé comme un
facteur autonome séparé de l’espace de développement économique, politique et social.
2) Comment les écologistes vont critiquer un programme de santé mis en place par les nations
unies.
Selon les organismes de développement, pour qu’il y ait développement social il suffit d’éradiquer
les maladies les plus graves et les plus toxiques pour relancer le développement économique du
pays = augmentation démographique, exploitation agricole et investissement dans la zone.
La maladie comme révélateur de facteurs sociaux.

IV] Taxinomies
Louis Mallart Guimera
La taxinomie c’est l’idée de classe et de trouver les règles qui régissent l'ordonnancement du nom.
Cet intérêt pour la classification des maladies s'est développé à la fin des années 60 jusqu'a fin
années 80. Ce courant s'est appuyé sur une approche ethnolinguistique de la question médicale.
Cette approche ethnolinguistique s'est articulée à une approche dite émique de la maladie (qui
émane du discours de l'informateur). Les ethnologues des années 80 90, ont jugé cette approche
insuffisante pour prendre en compte le polymorphisme et l’accusent de dépolitisation du champ
médical (alors qu'aujourd'hui, ce champ est hautement investit par le politique) et de
déshistorisation (car pas de prise en compte de l'aspect temporel).
Cette approche est très critiquée aussi parce qu'elle a utilisé des matériaux issus de sociétés rurales
qui ont été perçues comme des sociétés homogènes. On ne perçoit pas des différences sociales de
classe et de genre et on considère que les groupes étudiés sont des collectifs homogènes (sociaux et
politiques)
Un des premiers intérêts est la non superposition de ces classifications. Elles ne peuvent pas être
comparées et on peut parfois rencontrer des logiques dont les architectures de pensées sont
complètement étrangères à nos manières de penser. Le but d'une classification est de mettre de
l'ordre dans le monde et dans notre expérience et va articuler les spécificités et les ressemblances.
Elaborer les classifications, ca permet d'élaborer des comparaisons.
La systématique / taxinomies : tous les individus participent à une classification qui intègre la
phylogénie, les spécificités et différences.
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Si les scientifiques classent, les gens le font aussi. Il existe des classifications populaires élaborées
par des populations locales.
Ces classifications populaires ont été étudiées par ce courant et sont obtenues en interrogeant les
spécialistes d'un sujet. On interroge des gens qui n'ont parfois rien à voir avec l'espace médical. On
élabore des cartographies mentales et linguistiques des différentes arborescences qui relient, en les
unissant ou en les séparant, tous les traits des maladies.
On se pose la question du statut social et du niveau de connaissance de celui qui détient les savoirs.
Les savoirs et niveaux de représentations vont différer selon les personnes. Certains ethnologues ont
fait la différence entre le savoir ordinaire et un savoir de spécialiste. Pour d'autre le savoir populaire
profane et le savoir populaire savant n'est pas différent. H. Fabrega ne distingue pas ces deux
savoirs : folk medical knowledge (dans « On the specificity of folk illness south western »). La
question du cadre est utilisé est discuté (cadre spécialiste ou populaire). Lorsque l'OMS s'intéresse
aux savoirs traditionnels de la médecine populaire en Afrique le fait de l'intégrer aux soins de santé
primaire. Dans cette perspective elle souhaite intégrer les détenteurs du savoir médical local. Mais
lorsqu'il ont dialogué avec ces représentants de la médecine populaire, ce qui les a intéressé était le
savoir des herboristes, la médicamentation. L'aspect religieux n'a pas été exploité. Les connaisseurs
se sont sentis exploités car ils ont transmis leurs secrets. La définition de ce qu'est une médecine
populaire est variable selon les études.
Le recueil des savoirs n'est pas une simple affaire et n'est pas juste une reproduction du discours
indigène. La difficulté de rendre compte de ce qui est formulé par le locuteur en prenant en compte
son statut social est également une critique de cette approche.
Au début, les travaux n'ont pas portés sur la maladie, d'abord appliqué au nom des plantes et
d'animaux en 1965 (Brent Berlin). La préoccupation taxinomique portait sur le langage :
l’interrogation ethnolinguistique sur la question du langage va être mise en lumière par les
interrogations sur les plantes et les animaux. On s’intéresse ensuite aux maladies et on parle
d'ethnomédecine (approche taxinomique de la maladie). Cette approche s'intéresse a comment les
taxons vont être nommés, classés et différenciés dans une langue locale. On s’applique à décrire les
termes généraux, à établir une base de vocabulaire.
Autres travaux que Mallart : travail fondateur de Frake qui publie une recherche sur les maladies de
la peau aux philippines. Il observe comment ces sociétés élaborent leur catégories diagnostiques et
fait des distinctions sur la base linguistique de ce qui est évoqué.
Chez les francophones, l’étude de Mallart Guimera est la plus représentative.
L'ouvrage de Mallart en 1977 « Evuzok et Maladie »
Dans cet ouvrage Mallart ne cherche pas à comparer les connaissances africaines à celles de
l'occident mais à étudier de quelle manière la société découpe et classe le domaine de la maladie. Il
va étudier les caractères distinctifs, le mode de désignation, les principes qui règlent les
classifications et les causes internes et externes qui déterminent la maladie. S’il y a un versant
terminologique, il y a un versant contextuel (comment je me représente la cause de la maladie).
Chaque maladie va être définie par Mallart à partir d'un certain nombre de traits qui vont se
combiner en fonction de plusieurs dimensions :
-une dimension symptomatologique
-une dimension pathogène : quelles sont les causes internes de ma maladie
-une dimension thérapeutique : organisation thérapeutique mise en place pour se soigner
-une dimension étiologique : causes externes de la maladie (contexte dans lequel on tombe malade).
Dans bon nombre de sociétés, on prend en compte la dimension étiologique (causes sociales liées
aux maladies).
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Pour organiser l'univers de la maladie au plan terminologique, les Evuzok combinent deux cadres
principaux : des termes descriptifs (je tousse) et des termes de signification étiologiques
(sorcellerie..). Etablissement et structure hiérarchique en associant des termes descriptifs et des
termes à significations étiologiques. L’analyse des termes fait en sorte que Mallart oppose deux
grandes classes de maladies : maladies simples et maladies autochtones. Les maladies simples ne
sont pas banales, elles peuvent être mortelles. Elles sont appelées simple quand elles ne s'articulent
pas dans le système magico religieux ne sont pas le résultat d'une mise en cause de l'ordre social.
Lorsqu’elles ne sont pas associées à une violation de règle ou un tabou. Les maladies autochtones
sont les plus nombreuses. L'evu est une substance dans le ventre de certains individus considérée
comme une composante de la personne. C'est un principe organique d'ou émane tout ce qui est en
rapport avec magie et sorcellerie. Il y a opposition entre ceux qui possèdent et ceux qui ne
possèdent pas l'evu. cette opposition organise le système symbolique en deux grand sous systèmes :
l'ensemble des techniques de croyances et règles de conduites qui façonnent vie du clan et qui sont
héritières d'un ancêtre mythique. Le groupe social sans evu est sous l'emprise de l’ancêtre mythique.
Ceux qui possèdent evu sont situés au delà de l'ordre social instauré par l'esprit mythique. Parmi eux
des gens qui ont un bon evu (evu social, guérisseur) et ceux qui ont un evu antisocial (sorciers).
L’univers médical va puiser ses pouvoirs dans un monde qui n'est pas le monde social.
Il existe deux autres classes de maladies autochtones : diurnes et nocturnes. Chacune s'adossent a
l'autre dans l’opposition : absence d'evu/ présence d’evu.
Les maladies diurnes ne sont pas provoquées par un possesseur d'evu et ne doivent pas être soignées
par un possesseur d'evu. Elles s’inscrivent dans l'ordre instauré par l’esprit mythique (Zamba) et
sont le signe d'une sanction directe des ancêtres. Une règle de la vie de famille a été transgressée.
les maladies liée a l'evu sont lié à un conflit avec un evu antisocial. La nuit, le sorcier se dédouble :
l'evu antisocial se défait et va attaquer la personne. Il existe deux classes de maladies diurnes
contractées par l'enfant dans l'espace intra-utérin. Cela est lié a une série d'interdit alimentaire et
gestuel qui ont été transgressés durant la grossesse. Les maladies diurnes incluent toutes les formes
d'infortunes et malheurs qui peuvent frapper un famille (sécheresse, perte du bétail...)
Cette approche permet de voir l'impossibilité ou la difficulté de faire correspondre des pathologies
du système occidental et des pathologies exprimé dans une autre langue et s'inscrivant dans une
autre représentation de l'univers de la maladie. Elles reposent sur une approche émique et etique
(néologismes inventés par Pike en 1954). L'émique se réfère a une mise en système considérée
comme appropriée par les acteurs eux même, classification populaire, et l'etique dépend des
distinction que la communauté scientifique élabore.
En français il existe un mot pour dire maladie, en anglais trois mots illness, disease et sickness.
Cette constatation conduit les auteurs américains à tirer des conséquences en l'anthropologie
médicale.
Pour conclure, trois critiques :
1) On a privilégie l'empirisme, technique propre a l'ethnoscience. Cette technique ne fait pas jouer
des hypothèses. Les sources d'informations sont trop directement observées.
2) Classer n'est pas expliquer, or Mallart essaie de donner du sens. D'autres sont exclusivement
classificateurs.
3) Ces classifications occupent toute la dimension politique des problèmes de santé (qui prend quoi
en charge, en quoi certaines causes externes influent sur le déclenchement des maladies).

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V] Anthropologie médicale
L’anthropologie médicale prend son essor dans les années 60. Les ethnologues s’intéressent
alors à la biomédecine. En 1963 aux USA les anthropologues ont pour objet d’investir divers
domaines de la santé. Le terme change on ne parle plus de maladie mais de santé. Ils réunissent
dans une même approche l’ensemble des contraintes sociales, religieuses, politiques, économiques
pour parler de la santé qu’il s’agisse de biomédecine, de médecine non occidentale savante ou de
médecine non occidentale non savante. Toutes les branches de la médecine de la plus moderne à la
plus traditionnelle vont être inspectées sous ces différents angles. Mais cette anthropologie médicale
aux usa se situe au carrefour de l’anthropologie et de la médecine. Elle est enseignée dans les écoles
de sciences sociales et de médecines. Cet enseignement va susciter un terrain professionnel très
varié et voit le développement de politiques de santé publiques qui vont être entreprises par des
médecins et éclairés par des anthropologues et soutenu par des logisticiens. L’anthropologie prend
alors une dimension appliquée. Et cette dimension va devenir intrinsèque à la démarche de
l’anthropologie médicale et va être sujette à des controverses majeures dans le champ de
l’anthropologie. Débats sur l’engagement de l‘anthropologue face a une population en demande
d’aide. L’anthropologie médicale va être scindée en 2 tendances opposées: une anthropologie
médicale clinique. Son initiateur est le professeur Arthur Kleinman, de l’école de Harvard, il va
développer le courant interprétatif de la maladie. Son objectif est d’assurer le développement des
aspects les plus courants de la biomédecine pour améliorer la qualité des soins et des relations avec
les malades. Il est psychiatre de première formation. Son ouvrage a initié le courant en 1988 « ? ».
Le courant opposé s’est placé sur une autre posture qu’on appelle l’anthropologie médicale critique.
Représenté par l’école de Berkeley et son initiatrice Nancy Scheper Hugues. Cette discipline se veut
purement ethnologique c'est-à-dire qu’elle ne cherche pas appliquer un savoir. Au contraire ce
savoir anthropologique critique a pour objet de dénoncer le caractère oppressif de la biomédecine.
La dimension discriminative et ségrégative des dimensions politiques en matière de santé publique.

A) Courant interprétatif
Ce modèle repose sur l’idée qu’on va aborder la maladie en fonction du vécu: Illness (par
opposition au disease). Cette démarche va extraire la maladie d’un cadre conventionnel, ne va pas
être expliqué par du religieux, ni par du biomédical. On va lui donner son sens banal et quotidien.
Donc puiser danss d’autres sources symboliques qui permettent de penser la maladie au quotidien:
- comment la maladie est exprimée
- les raisons de la maladie
- le contexte de la maladie
- les stratégies utilisées par les patients et la famille: actions thérapeutiques c’est à dire tout ce qui
va influer sur la forme personnelle (lié au patient) et qui va constituer le rapport à la maladie.
Kleinman initie ce courant à partir de recherches faites à Taiwan et aux usa. Il va s’intéresser au
biomédical occidental mais également à la médecine chinoise savante et traditionnelle: il va étudier
des systèmes très complexes. Il a aussi un intérêt en anthropologie médicale appliqué vu qu’il est
psychologue. Dans son ouvrage d’une influence considérable « Patient and healer in the context of
culture, an exploration of the borderland between anthropology, medicine and psychiatry » il défini
deux notions importantes:
• Les systèmes de soins
• Les modèles explicatif (EM: Explanatory Model).

Anthropologie de la santé et de la maladie

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Systèmes de soins
Ca rassemble les croyances étiologiques, le choix des traitements, les statuts et les rôles légitimés
socialement lors des actions sur le malade, et les relations de pouvoir qui les accompagnent. Ces
systèmes de soin sont des systèmes sociaux qui construisent la réalité clinique de la maladie. La
politique, l’économie ou l’histoire vont jouer un rôle sociologique dans les choix que l’on fait face
au médical (qu’est-ce qui fait que je décide d’accoucher dans telle ou telle clinique ou a la maison
avec une sage femme). Mais ce système de soin va être composé de trois secteurs selon Kleinman:
Secteur populaire, secteur professionnel, secteur traditionnel. Dans chaque secteur la maladie
est perçue nommée, interprétée et chacune va bénéficier d’un diagnostique, d’un choix de soins.
Chaque discours va être différent en fonction du secteur, trois registres différents de discours. Le
sujet malade va rencontrer les différents discours sur son état quand il va passer d’un secteur a un
autre. Kleinman insiste sur le fait qu’il faut prendre le système perçu dans son ensemble, mais ce
qui l’intéresse c’est le patient, la singularité des choix des patients. Le soin de la maladie (Illness),
la manière dont on va adoucir, soulager la signification individuelle engendré par la maladie: the
healing of illness (par opposition au curing of disease ).
-Le secteur populaire est le plus important et le moins étudié c’est à dire la manière dont je me
représente la maladie et qui n’est pas médicale (ex : on pourrait travailler sur la façon dont on se
représente le vaccin, étude du savoir populaire et de l‘automédication quand on n’est pas trop
malade). A partir de quel moment le patient pense que ce qu’il a est grave? Quand il va demander à
un ami, un parent.
-Le secteur professionnel va regrouper un corps de spécialistes technique savants, il concerne la
médecine scientifique moderne et est autocentré c’est à dire ne va pas nous demander notre avis sur
la maladie et va considérer le degré de gravité de la maladie en fonction de son savoir.
- Le secteur traditionnel regroupe des spécialistes non savants.
Modèles explicatifs
Kleinman défini l’existence dans chacun de ses secteurs de modèles explicatifs de la maladie.
Chaque tenant de la maladie a son modèle explicatif c'est-à-dire la façon dont le malade va essayer
d’expliquer sa maladie. Kleinman découpe ces modèles en 5 axes :
-l’étiologie : le moment et le mode d’apparition des symptômes
-la physiopathologie : la nature même des symptômes organique que je perçois -l’évolution du
trouble : comment je l’imagine
-le traitement que je vais y associer
(5è ??)
Ce ne sont pas croyances générales selon Kleinman, mais la façon personnelle que l’on a
d’appréhender la maladie. Ces modèles explicatifs sont le principal moyen de la construction de la
réalité clinique. Je construis ma réalité clinique par des modèles explicatifs. La relation entre le
médecin et le patient c’est la négociation entre deux modèles explicatifs de la maladie. Le modèle
explicatif d’un médecin peut être divisé en deux: un modèle théorique et un modèle clinique qu’il
va présenter au patient. A l’issue de cette négociation il existe 4 devenirs possibles du modèle
explicatif du patient :
1) le patient s’approprie le model du médecin mais au fond pense que c’est lui qui raison.
2) le patient accorde d’avantage d’importance à son modèle mais pense que le médecin n’a pas
complètement tort.
3) le patient n’en conserve qu’un des deux.
4) le patient en acquiert un complètement nouveau à partir de nouvelles sources d’informations
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Ces approches permettent de renouveler l’approche liée à l’observation de l’injonction médicale.
La narration de la maladie et la façon dont les patients restituent leurs histoires
Byron Good, « Comment faire de l’anthropologie médicale ». Il revient sur les propos de Kleinman
et va opposer l’anthropologie interprétative, c’est à dire centré sur le sens de la maladie, à trois
autres traditions qui sont la tradition empiriste, la tradition cognitive, la tradition critique.
La tradition empiriste :
Considère la maladie comme une réalité objective et dont les biosciences fournissent des
représentations neutres et réalistes alors que la culture populaire abonde en métaphores dangereuses
et fausses. Il s’agit du modèle médical classique. C’est aussi un modèle qui défend l’idée que
l’individu fait l’expérience de sensations corporelles qu’on va évaluer associer à des maladies et on
va opérer des choix de traitement après consultation du corps médical. Réaction très adaptative. Il
n’y a pas de construction culturelle de la maladie. Dans la réalité les travaux de sociologiques
montrent que tout le monde n’a pas de réaction adaptative.
La tradition cognitive : Qui va s’intéresser à la catégorisation.
la tradition critique (donnera lieu à des séances complètes)
Selon le courant interprétatif c’est la culture qui construit la réalité clinique de la maladie. C’est un
phénomène culturel qui est façonné par la maladie. C’est une erreur de classement que de classer la
maladie dans le champ de la nature.
Selon Good, la maladie ne peut être comprise simplement comme un ensemble de symptômes, c’est
un ensemble de maux révélés par la parole. Il propose d’analyser ce qu’il appelle des réseaux
sémantiques. Il va développer un intérêt pour la narrativité de la maladie. Good a fait des études en
Iran sur l’idiome de détresse, sur des maladies du cœur. Autre étude sur des patients épileptiques en
Turquie. Histoires de vies.
( la prof donne des exemples de cas de narrations de personnes suivies par Good et Kleinman)
Ecole Française
De nombreux travaux en France se sont intéressés au sens de la maladie. L’école française dans les
année 80 était encore dans le courant structuraliste quand elle voit arriver le courant interprétatif
anglo-saxon. Ces travaux vont s’intéresser au sens de la maladie mais des différences vont surgir
sur l’objet même de l’étude qui ne va pas être la médecine mais la maladie.
(réf. Marie Douglas « De la souillure » la bible de l ‘anthropologie à lire absolument)
Marc Augé et Claudien Herzlich « Le sens du mal, anthropologie, histoire et sociologie de la
maladie », ouvrage de référence.
Dans l’intro ils posent les données du problème. Si on veut maitriser quelque chose il faut lui
donner un sens. Augé va assigner comme tache de l’anthropologie de la maladie de reconnaitre dans
toute société la part sociale de toute maladie. Entrer dans la maladie pour étudier sa part sociale,
il na va pas s’intéresser aux systèmes de soins. C’est l’évènement de la maladie qui va être
révélateur de la part sociale. Il s’oppose au choix de la médecine comme objet d’étude de
l’anthropologie et va critiquer cette distinction classique que vont faire les anglo-saxons entre une
médecine traditionnel magico-religieuse qui vise a réduire les symptômes et une médecine
biomédicale occidentale. Cette distinction est évolutionniste et nait de l’observation scientifique
occidentale. Il va s’en prendre à Forster « Disease etiologies in non-western medical systems » in
American Anthropologist n° 7, 1976.
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Selon Forster la tache de l’anthropologie médicale c’est de comparer le système médical du point de
vue étiologique (de l’explication la maladie). Il distingue deux systèmes:
- un système qui attribue des causes impersonnelles de la maladie qu’il appelle « naturalistic »
- et qu’il oppose à des causes qui personnifient la maladie qu’il appelle « personalistic».
Il va dire que certaine sociétés connaissent l’un ou l’autre, ou les deux systèmes. Il a essayé de
dépasser l’opposition entre causes naturelles et causes surnaturelles et pourtant il est resté prisonnier
d’un paradigme évolutionniste car selon lui les systèmes magico-religieux étaient antérieurs à
l’attribution de la maladie à des causes naturelles. Les théories naturalistes sont apparues dans des
sociétés complexes savantes et il n’y avait pas forcement de lien nécessaire entre médecin et
religion. A l’opposé des systèmes personnalisés qui prédominent dans les cultures traditionnelles ou
la maladie est attribué la volonté d’un agent. Idée que la maladie est vécue comme une persécution.
Pour Augé le caractère sociale de la maladie est empirique parce que la naissance, la mort, la santé
ou la maladie ont directement un rôle pour l’individu, et selon lui toute pensée sur l’individu est une
pensée du social. Un système unique permet de penser en même temps et de même manière le corps
biologique et le corps social. La pensée du sociale précède la pensée individuelle si bien que lorsque
l’individu appréhende des termes biologiques il ne peut les appréhender qu’en termes sociaux. Le
discours collectif sur la maladie reflète un système de représentation du monde qui conçoit le
modèle biologique sur le modèle de l’ordre social. L’anthropologie de la maladie est une
anthropologie sociale puisque travailler sur elle c’est utiliser une porte d’entrée sur le monde social
puisque c’est celui-ci qui configure le monde biologique. Son but c’est de faire de l’anthropologie
sociale et son medium est la maladie.
Pour analyser ce discours collectif sur la maladie, Augé va utiliser une notion de Françoise
Heritier: la notion de logique des différences. Elle va utiliser cette idée pour parler de l’inceste
dans « Symbolique de l’inceste et de sa prohibition » in la fonction symbolique, Gallimard 79. Elle a
essayé de montrer que finalement toutes les réponses relatives à la prohibition de l’inceste sont
structurées par des schèmes universels d’organisation. Dans le modèle d’Heritier les deux grands
principes qui vont organiser la prohibition de l’inceste sont:
1) un bon équilibre des contraires nécessaires à l’harmonie du monde
2) le cumul de l’identique déclenche tjrs une perte de l’équilibre
Ces logiques des différences s’adossent sur la pensée structuraliste de Lévi-Strauss qui défend
l’idée que la pensée collective pense l’organisation sociale des personnes au travers de catégories
qui consistent en des oppositions binaires, qui pour LS sont l’objet de la discipline. Heritier va se
les réapproprier pour voir comment cela fonctionne dans le cadre de la prohibition de l’inceste.
Selon elle cela permet de rendre compte d’un grand nombre de pratiques, de croyances.
La logique des références
La référence c’est l’objet, dans le monde empirique, auquel se réfère un mot qui lui appartient, au
champs des symboles, au champs linguistique. Augé veut rapporter cette logique qui va générer des
désordres biologiques à des désordres sociaux. Comment le discours symbolique va configurer le
monde social.
Augé a esquissé le projet de toute l’anthropologie de la maladie en France dans les années 80 dans
ce texte.
Réf.: Sylvie Fainzang qui a été une élève d’Augé, illustre le plus précisément ce courant de
l’anthropologie à la française. Elle a commencé a travailler en faisant une thèse au Burkina:
« L’intérieur des choses », sur la représentation de la maladie, sur la perception qu’on peut avoir du
corps et de organes comme reflet du monde social. Les Bisa du Burkina Fasso, sur le foie, le
cerveau, le sexe, les nerfs, le sang, et leurs représentations. Chez les bisa l’activité mentale est
assumée par deux organes, le cerveau et le foie. Le cerveau est le siège de la pensée, et le foie le
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siège de la raison. Si bien qu’ils reconnaissent deux formes de folies. Elles vont correspondre a un
degré différent de gravité selon l’organe affecté. L’étude de la question du corps lui a fait percevoir
comment on appréhende le corps en fonction du genre dans l’organisation de la cure. Les
différences de traitement entre les hommes et les femmes Bisa sont corrélées dans un système
numérique symbolique. Le 3 est affecté aux hommes et le 4 aux femmes. C’est supposé quantifier
les organes spécifiques des deux sexes en vue de justifier les répartitions des rôles sociaux des
hommes et des femmes. Les logiques dans lesquels s’inscrivent les représentations du genres
socialisent les sexes.
Ce qui intéresse les anthropologues de la maladie en France c’est de faire de l’anthropologie
sociale.
Alcoolisme
Etude de S. Fainzang
Les représentations nerfs, cerveau, sang, sont trois organes mis en avant par les personnes
alcooliques pour représenter leur maladie. Ils vont attribuer à ces organes des rôles particuliers qui
vont expliquer la maladie.
Ex: Un buveur va expliquer son agressivité en disant que ses nerfs sont fatigués, et cette
perturbation des nerfs va être associé aux pertes de contrôles. Cette idée des nerfs est un peu
particulier et a donné lieu chez Fainzang à des travaux sur la question du genre. Les nerfs chez
l’alcoolique sont fragilisés par l’alcool, mais ce ne sont pas les nerfs qui vont expliquer le fait de
boire chez l’homme: les nerfs représentent l’effet de la maladie. Les nerfs des femmes sont
naturellement fragiles et malades et vont pousser à la prise d’alcool: les nerfs représentent les
causes de la maladie. Différences marquées entre le nerf et le cerveau. Les nerfs sont plus associés
à la dimension affective et le cerveau à la dimension intellectuelle. La maladie alcoolique touche a
la fois le cerveau (absence d’adaptation à la vie sociale) et les nerfs (facteur d’agressivité) qui vont
être liés par le sang. Le sang va être envisagé comme une substance qui se propage et qui atteint les
deux autre organes. L’effet de l’alcool est aussi manifeste dans les désordres d’ordres sexuels,
souvent les nerfs sont impliqués dans la violence sexuelle. Mais on va associer le cerveau à
l’impuissance sexuelle. Seule la mère alcoolique peut transmettre des formes pathologiques à son
enfant: alcoolisme fœtal.
Finalement la souillure du sang exprime le désordre physiologique, le trouble des nerfs exprime le
désordre relationnel, le trouble du cerveau va exprimer le désordre social.
Les médicaments
(Suite prise à la main car ordi plus de batterie, pas grand-chose à rattraper)

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