CITATIONS DE GANDHI SUR LA VALEUR SPIRITUELLE DU SILENCE

CITATIONS DU MAHATMA GANDHI
SUR LA VALEUR SPIRITUELLE DU

SILENCE

Il m’est souvent apparu qu’un chercheur de vérité doit être silencieux. Je connais la
merveilleuse efficacité du silence. J’ai visité un monastère trappiste en Afrique du Sud,
un endroit magnifique. La majorité des résidents de l’endroit suivaient un vœu de
silence. J’ai demandé au père quelle en était la raison et il m’a dit que le motif était
évident : ‘’Nous sommes des êtres humains fragiles. Très souvent, nous ne savons pas
ce que nous disons. Si nous voulons écouter la petite Voix tranquille qui parle toujours
à l’intérieur de nous, ce ne sera pas possible si nous parlons continuellement.’’ J’ai
compris cette leçon précieuse. Je connais le secret du silence.
(Young India, 6-8-25, pp. 274-75)
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L’expérience m’a appris que le silence fait partie de la discipline spirituelle d’un fervent
de la vérité. La tendance à exagérer, à étouffer ou à altérer la vérité, sciemment ou non,
est une faiblesse naturelle de l’homme et le silence est nécessaire pour la surmonter.
L’homme peu loquace sera rarement irréfléchi dans ses paroles ; il mesure la portée de
chaque mot. Il y a tant de gens qui sont impatients de parler. Il n’y a aucun président
d’assemblée qui ne soit harcelé de notes pour avoir la permission de parler et chaque
fois que la permission est accordée, l’orateur dépasse habituellement le temps qui lui
est imparti, réclame du temps supplémentaire et continue de parler sans y être
autorisé. On peut dire que tous ces bavardages représentent rarement un bénéfice
pour le monde. C’est un véritable gaspillage de temps !
(An Autobiography, 1969, p. 46)
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Quand on y pense, on ne peut pas s’empêcher d’avoir l’impression que presque la
moitié de la misère du monde disparaîtrait si nous, mortels inquiets et tourmentés,
connaissions la vertu du silence. Avant que la civilisation moderne ne nous tombe
dessus, au moins six à huit heures de silence sur vingt-quatre heures nous étaient
garanties. La civilisation moderne nous a appris à convertir la nuit en jour et à
transformer l’or du silence en un tapage sans-gêne. Quelle grande chose ce serait, si
dans nos vies occupées, nous pouvions nous retirer en nous-mêmes pendant au moins
deux heures et préparer notre esprit à écouter la Voix du Grand Silence ! La Radio
Divine chante toujours, si nous nous préparons seulement à l’écouter, mais il est
impossible de l’écouter sans silence. Sainte Thérèse utilisait cette image charmante qui
résume bien le doux fruit du silence :
‘’Vous sentirez immédiatement le recueillement de vos sens. Ils ressemblent à des
abeilles qui retournent à la ruche et qui s’y enferment pour travailler à la fabrication du
miel et ceci se produira sans effort ni souci de votre part. Dieu récompense ainsi la
violence que votre âme s’est faite et lui confère une telle domination sur les sens qu’il
suffira d’un signe, si elle souhaite se recueillir, pour qu’ils obéissent. Au premier appel
de la volonté, ils reviennent de plus en plus rapidement. Finalement, après beaucoup
d’exercices de cet ordre, Dieu les place dans un état de repos absolu et de parfaite
contemplation. ‘’
(Harijan, 24-09-38, p. 267)
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Le silence est d’une grande aide pour un chercheur de vérité comme moi. Dans
l’attitude du silence, l’âme trouve son chemin dans plus de lumière et ce qui nous
échappe et qui est trompeur se résout dans une clarté cristalline. Notre vie est une
quête de la Vérité longue et ardue et l’âme a besoin de tranquillité intérieure pour
parvenir à la plénitude.
(Truth is God, 1959, p. 53)

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Observer le silence est tout autant important, car en lui, nous prions le Tout-Puissant
pour qu’Il nous garde toujours éveillé à nos responsabilités.
(Bapu – My Mother, 1955, p. 46)
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En 1936, le Dr Mott acheva sa visite avec une question sur le silence. Il l’avait déjà fait
au cours d’une brève visite à Ahmedabad en 1928 et durant cette visite aussi, il
demanda si Gandhiji avait continué de trouver cela nécessaire dans sa quête spirituelle.
Gandhiji : Je peux dire que je suis un homme toujours silencieux, maintenant. Il y a à
peine un petit moment, je suis resté totalement silencieux pendant près de deux mois
et la période de ce silence n’avait pas encore été interrompue. Je l’ai interrompue
aujourd’hui, lorsque vous êtes venu. De nos jours, je me recueille dans le silence, le
soir, au moment de la prière et je l’interromps pour les visiteurs à 14 h 00. Je l’ai
interrompu aujourd’hui, quand vous êtes venu. C’est devenu pour moi à la fois une
nécessité physique et spirituelle, à présent. A l’origine, c’était pour me soulager de la
pression. Puis, j’ai voulu du temps pour écrire. Mais après avoir pratiqué le silence
durant quelque temps, j’ai vu sa valeur spirituelle. Cela m’a brusquement traversé
l’esprit que c’était le moment où je pouvais le mieux communier avec Dieu. Mon
impression maintenant, c’est d’être naturellement conçu pour le silence. Bien sûr, je
pourrais vous dire que depuis mon enfance, on m’avait remarqué pour mon silence.
J’étais silencieux à l’école et du temps de Londres, mes amis me considéraient comme
un fainéant silencieux !
Le Dr Mott : Dans cet ordre d’idées, deux versets de la Bible me viennent à l’esprit.
‘’Mon âme, sois silencieuse devant Dieu’’ et ‘’Parle Seigneur, ton serviteur écoute.’’…
(Harijan, 10-12-38, p. 373)
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Garder la bouche cousue n’est pas le silence. On pourrait obtenir le même résultat en
vous coupant la langue, mais il ne s’agirait pas du silence. Est silencieux celui qui
disposant de la capacité de parler ne prononce pas de vaines paroles.
(Harijan, 24-6-33, p. 5)
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La prière est destinée à se souvenir de Dieu et à purifier le cœur et elle peut être
offerte, même en observant le silence.
(Harijan, 20-4-47, p. 118)

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Puisque je crois que la prière silencieuse est souvent plus puissante que n’importe quel
acte déclaré ou manifeste, dans mon impuissance, je prie constamment avec la foi qu’il
est toujours répondu à la prière d’un cœur pur.
(Young India, 22-9-27)