Fulcanelli Thot ibis langue des oiseaux analyse d raymond 2023

✰ Et si Fulcanelli était un oiseau ? ✰
(un mystère peut en cacher un autre)

- petit exercice enfantin de cabale phonétique / hermétique par Didier Raymond

Ibis sculpté (bois). Fitzwilliam Museum, Cambridge. British Museum, Londres.
(d’après Les grands mythes de l’homme – sous le signe d’Isis et d’Osiris. Robert Laffont. 1985.)

« Pour que les techniques évoluent, il faut que l’acquisition s’accroche à quelque chose de
préexistant, même lointain, même invraisemblable. » André Leroi-Gourhan – Évolution et
techniques vol. II, Milieu et techniques. Réédition. 1973, Paris, Albin Michel.
Il y a plus de vingt ans je découvrais « Le Mystère des Cathédrales » avec pour sous-titre
« et l’interprétation des symboles hermétiques du grand œuvre », paru la première fois en 1926
et « Les demeures philosophales », deux tomes sous-titrés « et le symbolisme hermétique dans
ses rapports avec l’art sacré et l’ésotérisme du grand œuvre », parues en 1930 et signés d’un
certain Fulcanelli. J’avais lu pour la première fois ce nom devenu légendaire en bibliographie
de Forgerons et alchimistes de Mircea Éliade, mais c’est dans « Le matin des magiciens » de
Bergier et Pauwels que j’apprenais l’histoire mystérieuse du personnage. Sans savoir grand-

chose de l’alchimie je n’en appréciai pas moins le style nourri d’un vocabulaire passé de mode
et la quantité des références historiques et livresques qui en font une source dans laquelle puiser
si on est curieux du sujet. Il s’agissait de la dernière réédition de la Société Nouvelle des
éditions Pauvert et des réimpressions de 2001 et 2002. J’ignore si les éditions anciennes
comportent un index mais pour des ouvrages de cette richesse documentaire cela s’avère d’une
grande utilité. Je n’étais pas plus que ça intéressé de savoir qui avait bien pu être l’auteur des
trois volumes réédités chez Jean-Jacques Pauvert, les contenus suffisaient amplement à satisfaire
ma curiosité, même si je n’en saisissais pas forcément tout le sens. Depuis une dizaine d’années
(plus avant je ne saurais dire) il semble que la réelle identité de Fulcanelli soit devenu le
principal intérêt de l’œuvre qu’il a signée et on serait d’ailleurs fondés à se demander pour
quelle raison. Tout a été dit (publié) ou presque sur Fulcanelli alors que tout ou presque paraît
avoir été écrit dans l’œuvre elle-même, ce que des commentaires affirment par ailleurs, et en
tout premier ceux du préfacier attitré Eugène Canseliet. Celui-ci devait en savoir plus que tout
autre. Seulement, même Eugène Canseliet a plus ou moins brodé voire affabulé sur celui qu’il
dit être son Maître, au fil des trois préfaces qui introduisent en quelque sorte les ouvrages. Cela
dit, il eut été naïf d’en attendre autre chose.
Nous sommes malheureusement dans des temps où commenter, affirmer, déclamer,
prétendre, est plus important que démontrer. Regardez-moi, écoutez-moi, je connaît la vérité, je
suis celui qui sait. Sans vouloir intervenir dans ce battage, plus commercial qu’autre chose du
reste, je me permets juste de faire observer quelques détails qui semblent ne pas avoir interpelés
outre mesure les tenants auto-proclamés de la vérité (mais soyons prudent, en général quand on
a une idée d’autres l’ont eu avant, c’est normal, c’en est même devenu une loi), il s’agit de la
composition du nom Fulcanelli.
« L’art de conclure, écrivait Lavoisier (1784), consiste à évaluer des probabilités et à estimer si
elles sont assez grandes pour constituer des preuves. Ce genre de calcul est plus compliqué
qu’on ne pense ; il demande une grande sagacité, et il est en général au-dessus du commun des
hommes. C’est sur leurs erreurs dans cette espèce de calcul qu’est fondé le succès des
charlatans, des enchanteurs et de tous ceux, en général, qui s’abusent eux-mêmes ou qui
cherchent à abuser de la crédulité publique » Cité in : L’occultisme devant la science, Marcel
Bool – Que sais-je ? N° 161, Puf, 1994.
Le pseudonyme Fulcanelli est traduit le plus souvent par la suite de deux noms, Fulcan
pour Vulcain, le dieu romain du feu etc., et elli pour Élie (parfois Hélios), le prophète de la
Bible, à cela rien de bien mystérieux, ce sont même des références à la tradition et à la
mythologie ce qui est en accord avec le discours alchimique de l’auteur. De plus, le feu est
récurent dans l’œuvre de Fulcanelli. Mais n’est-ce pas trop simple ou trop évident ? On peut
quand même se demander pourquoi il y a deux L dans la deuxième partie du nom et non un seul
comme dans Élie (Élias en latin ou Hélios en grec, dieu du soleil), cette particularité pouvant
s’avérer de première importance comme nous le verrons plus loin. Mais dans cet arrangement de
lettres ayant servi à la composition du nom, quelle a bien pu être la méthode employée pour
voiler le(s) nom(s) profane(s) de(s) éventuel(s) auteurs. Des occultistes, des alchimistes
(hermétistes), ont utilisé dans l’histoire un procédé qui est largement évoqué dans les deux
livres, celui de l’assonance de mots différents et quelque peu « torturés » parfois, dénommé
« cabale phonétique », ou « cabale hermétique » et surtout développé dans Les Demeures
Philosophales, celui du rébus (quelquefois usité en héraldique dans les armes parlantes), ou
encore la technique du calembour… Ces procédés sont anciens et ils étaient fréquents au moyen
âge et à la Renaissance notamment, nous verrons qu’ils l’étaient également dès l’Égypte
ancienne et qu’ils ont même inspiré les époques suivantes. Tous ces artifices ont pu être
employés au cours de l’histoire en cryptographie, technique d’écriture où les astuces semblent
illimitées. La permutation des lettres d’un mot, usage très ancien, se retrouve dans le
boustrophédon (nom d’origine grecque signifiant « bœuf tournant » par analogie au bœuf
labourant un champ)... L’anagramme fait partie du procédé le plus couramment employé et c’est
ce dernier qui sera abordé dans la présente note.

En lisant un ouvrage très documenté sur l’histoire de la Franc-maçonnerie et ses relations
avec l’ordre des Templiers (Des Templiers aux Francs-maçons, Michael Baigent et Richard
Leigh, 1989 pour l’édition Anglaise, 1991 et 2005 pour les éditions Françaises), un personnage
dont j’avais déjà lu la notice dans le « Dictionnaire des sociétés secrètes » dirigé par Pierre
Mariel (1971), est évoqué, il s’agit d’Élias Ashmole (1617-1692), qui utilisait un pseudonyme
d’écrivain occultiste formé à partir d’une anagramme complète.
En effet, Élias Ashmole est aussi connu sous le pseudonyme James Hasolle, il a publié
sous ce nom Fasciculus Chemicus, traduction anglaise de deux œuvres alchimiques latines,
dont l'une est d’Arthur Dee, le fils de John Dee. Ce pseudonyme anagrammatique est une
anagramme parfaite avec 12 lettres identiques en employant j pour i qui ont même valeur
phonétique. On observe aussi l’assonance Ashmole – Hasole, le m passant au prénom James et
le phonème ash devenant sourd du fait de la permutation du h et du bigramme as (mais il est
identifiable dans la graphie). Antiquaire, chimiste..., Ashmole publie aussi en 1642 un important
traité d’alchimie « Theatrum chymicum britannicus », à cette époque chymicum désigne
l’alchimie traditionnelle, science qu’il étudie avec John Moor, John Booker et William Lilly
(tous trois affiliés aux rose-croix). Il a été « créé » franc-maçon, selon sa propre formule, le 16
octobre 1646 à Warrington dans le Lancashire avec le colonel Henry Mainwaring, de Karincham
(d’après Mariel 1971, citant une lettre manuscrite d’Ashmole). En partant de cet exemple j’ai
tenté de soumettre des noms de différentes personnalités, écrivains occultistes, savants
chimistes, physiciens… pressentis pour le titre de grand Adepte du vingtième siècle, qu’incarne
Fulcanelli selon certain commentateurs, pour voir si ce procédé pouvait nous éclairer sur
l’auteur masqué derrière Fulcanelli. L’ensemble de mon analyse est synthétisée dans le tableau
plus bas mais je n’y ai mis que quelques noms à titre d’exemple. Le procédé n’en demande pas
moins des explications.
Dans ce genre d’étude on peut s’exposer au risque de l’illusion en faisant preuve de trop
d’optimisme. Les mirages sont nombreux et mieux vaut s’en préserver autant que possible. Tout
d’abord il convient de tenir compte d’une propriété statistique mise en évidence par des
spécialistes de cryptographie, essentiellement des militaires du « chiffre », ayant travaillé sur les
arrangements arithmétiques ou géométriques des lettres dans un mot, une phrase ou un texte
crypté préalablement. Toutes les langues, selon leur famille linguistique, leur idiome, emploient
nécessairement des lettres prioritairement à d’autres et si on connaît la langue d’origine il est
assez facile de repérer des répétitions, des groupes de lettres etc., autant d’indices servant à
reconstituer la graphie d’origine s’il s’agit d’un texte codé. Il y a une quinzaine d’années j’avais
chiné à vil prix le « Que sais-je ? » sur la cryptographie édité en 1945 (Rémi Ceillier – La
cryptographie, Que sais-je ? N° 116, Puf, 1945), ouvrage très utile dans l’exercice qui nous
intéresse ici. L’auteur de l’ouvrage inclue la technique de l’anagramme dans le chapitre IV
intitulé, Méthode de transposition (Permutation, Dispersion, Anagramme). Concernant le
principal biais statistique à éviter, je ne retiendrai qu’un des exemples exposés dans le livre de
Rémi Ceillier, il s’agit de celui du Général Cartier. Le Général Cartier a défini statistiquement
une suite de lettres classées par ordre croissant d’apparition dans la langue française (qui
fonctionne avec d’autre langues de la même famille) donnant la formule suivante :

e s a r t i n u l o c 11 lettres
Partant de cet exemple, j’ai tout d’abord soumis le pseudo Fulcanelli à cette suite de 11
lettres :

F u l c a n e l l i 10 lettres
e s a r t i n u l o c 7 des 11 lettres sont communes au mot ci-dessus.
u l c a n e l l i les 7 lettres ci-dessus permettent de former 9 lettres sur 10 de
Fulcanelli ce qui paraît beaucoup pour un seul mot.

Cependant, le résultat de ce premier examen ne doit pas nous égarer car il ne signifie rien
de plus que la forte proportion des « lettres types » issues de la formule statistique. ulcanelli
n’est que la recombinaison aléatoire de cette formule. Les quatre voyelles u, a, i, e et les trois
consonnes l, c, n suffisent à produire une illusion.
Partant de ce constat, des noms de personnalités ayant été, ou supposées avoir été, en
relation avec les deux principaux contributeurs connus des Fulcanelli, à savoir Julien
Champagne (1877-1932) (le nom complet est Jean Julien, peintre, alchimiste, qui a illustré les
premières éditions, mais cela ne change rien à la démonstration) et Eugène Canseliet (18991982), le préfacier, alchimiste également (notons que Canseliet est également celui qui a remis
les manuscrits à l’éditeur parisien Jean Schemit, et qu’il en percevait les droits). D’autres noms
ont été soumis à l’analyse anagrammatique, Gaston Sauvage (1897-1968), Jules Boucher
(1902-1955), Paul Le Cour (1871-1954), Jules Violle (1841-1923), Marcelin Berthelot (18271907), René Schwaller de Lubicz (1891-1961) (Schwaler a ajouté « de Lubicz » à son nom en
1919), François Jollivet-Castelot (1874-1937), Paul Decoeur (1839-1923), mais la liste serait
trop longue tant la légende enfle d’année en année. Je précise que les fréquences de lettres
communes et les arrangements possibles ne préjugent en rien de l’identité de Fulcanelli. Ces
lettres ou ces arrangements auraient très bien pu servir à tromper les curieux.
Comme Canseliet et Champagne sont à minima coauteurs de l’œuvre littéraire, il est
logique de commencer par eux.

E u g è n e C a n s e l i e t 15 lettres J u l i e n C h a m p a g n e 15 lettres
u c a n e l i 7 lettres

u l c a n e i 7 lettres

Il y a le même nombre de lettres pour ces deux noms. Comme on peut le voir, 7 lettres
sont communes avec Fulcanelli dans les deux exemples, mais avec le L elle permettent d’en
écrire 9 sur 10 à l’identique de la formule e s a r t i n u l o c. Ce qui frappe c’est l’exacte
identité des lettres dans les deux cas. Rien que pour Canseliet il suffit de biffer le s et le t pour
avoir l’assonance « canelie » avec le nom du prophète Élie déjà composé. Le phonème ul se
trouve d’autre part dans Julien et il ne manquerait que le F initial pour avoir le nom complet. Il
aurait pu se faire que le h de Champagne ait été pris pour un f, le h pouvant remplacer ce
dernier dans certains idiomes occitano-romans. Un jeu aurait pu éventuellement se faire avec
Julcanélie (mais en l’état cela aurait eu une assonance trop forte avec Julien Canseliet) et
progressivement aboutir au pseudonyme avec un F.

M a r c e l i n B e r t h e l o t 18 lettres

J u l e s V i o l l e 11 lettres

l c a n e l i 7 lettres

Vul

e l l i 7 lettres

Comme on peut le constater dans ces deux nouveaux exemples, on obtient un nombre de
lettres communes assez parlant et la combinaison est similaire aux précédentes, sauf pour Violle
dans laquelle il manque la syllabe centrale can qui se trouve dans Canseliet, sans que cela
puisse apporter autre chose que l’expression d’une coïncidence, essentiellement due à la
fréquence des lettres contenues dans la formule e s a r t i n u l o c.

F r a n ç o i s J o l l i v e t – C a s t e l o t 24 lettres
F l c a n e l l i 9 lettres
9 lettres sur 10 sont présentes dans ce nom ce qui constitue pour le moment un record,
mais le nombre total, 24, des lettres qui le composent augmente les chances statistiques, il est

même responsable de la présence du F. Si on compare ce nom avec celui de Berthelot on a
exactement le même résultat sans le F si on utilise le L comme lettre réserve.

P a u l L e C o u r 10 lettres

G a s t o n S a u v a g e 13 lettres

u l c a e l 6 lettres

u

ane

4 lettres

Les deux exemples ci-dessus ne sont pas parlants.

R e n é S c h w a l l e r d e L u b i c z 21 lettres
W u l c a n e l l i 10 lettres
Ici on obtient un record en prenant W pour F. Sinon on avait u l c a n e l l i comme dans
l’exemple avec e s a r t i n u l o c, en utilisant le L de réserve, comme nous l’avons vu plus
haut. Schwaler étant un patronyme d’origine germanique (Alsacien/Lorrain), le W peut se
prendre pour un V et par suite pour un F. Mais sans le F qui en réalité n’est pas présent le nom
n’est pas complet. Statistiquement, même cet exemple n’est pas significatif, le nombre de lettres
augmentant la possibilité de rencontrer celles recherchées, et il ne s’agit pas d’une anagramme
dans le sens exact du terme.

J u l e s B o u c h e r 12 lettres

P a u l D e c o e u r 11 lettres

ulc

u l c a e 5 lettres

e 4 lettres

Ces derniers exemples font partie des moins parlants et ils sont du reste très semblables.
Mais une démonstration aussi mécaniste n’est pas suffisante, elle demande à être
confrontée aux documents historiques, qui font défaut (qu’ils soient réellement inexistants ou
qu’il soient retenus pour des raisons évidentes), et confortée par ce qu’ils peuvent nous
apprendre. De ce que l’on sait, dans certains cas, il existe des indices concordants, d’autres
discordants, et sans objectivité il n’est pas possible d’opérer. Les délires partisans n’apprendront
rien (et c’est peut-être d’ailleurs leur principale fonction). Toute recherche a besoin pour être
crédible de se départir des mystifications, des fables, et de mystères qui n’en sont pas, ou à tout
le moins, doit les étudier en tant que tels.

Une autre possibilité de lecture et d’analyse
Ibis : « Il existait en Égypte deux sortes d’ibis, l’un noir et l’autre blanc, auxquels Hérodote
consacre son paragraphe 16. Le Livre de la Vache céleste explique comment deux ibis différents
sont associés à Thot, dont l’autre animal sacré est le babouin. Pour rendre compte de cette
assimilation, les auteurs classiques ont avancé la longueur du pas de l’oiseau qui serait d’une
coudée, voire celle de ses intestins qui serait de quatre-vingt-seize coudées, tandis que
l’écartement de ses pattes par rapport à l’axe de son bec déterminait un triangle équilatéral ! On
souligne encore la forme du bec évoquant le croissant lunaire, ou la couleur de son plumage,
image de la lune aux trois quarts visible ; On le voit, on cherche ainsi à mettre l’accent sur
l’aspect de Thot en tant que calculateur et mesureur du temps... » « ...fondamental dans les
textes religieux et magiques. Tous deux sont mis en rapport à des titres divers avec la lune dans
la documentation égyptienne. Thot est reconnu comme étant à l’origine des « paroles divines »,
expression qui désigne en particulier l’écriture hiéroglyphique... » « ...Les assonances
enrichissent et développent le mythe, permettant d’en tirer un maximum d’efficacité selon le
principe de similitude dans le temps et dans l’espace : ce qui a existé dans un espace-temps se
reproduit dans un autre, comme dans un jeu de miroirs, et la connaissance de l’un permet d’agir

sur l’autre... » « … les prêtres rédigeant les rituels s’ingéniaient à multiplier les assonances. Et il
est intéressant de noter – et plus particulièrement à l’époque ptolémaïque – d’un jeu sur
l’image. » « Les étymologies sacrées rapprochent en outre l’ibis heb du coeur (ib) de Rê,
désignation de Thot, tandis que l’ibis teckheny évoque ses qualités d’exactitude lors de la pesée
de l’âme (tekh est le nom du peson de la balance) et de calculateur. » Nadine Guilhou, Janine
Peyré, La mythologie égyptienne. Marabout, 2005.
Si je cite ces extraits de l’ouvrage de Nadine Guilhou et Janine Peyré concernant l’ibis et
Thot c’est en raison d’une curieuse relation existant entre une espèce de l’oiseau se nommant
Ibis falcinelle ou Ibis noir (Plegadis falcinellus) et le pseudonyme qui nous occupe. En effet,
« falcinelle », dont la traduction latine du nom zoologique, créé par Linné en 1766, s’écrit
falcinellus a été formé à partir de falx, pour faux dans le sens de « forme » et d’un diminutif dont
la signification complète peut se traduire par « petite faux » ou « faucille », d’après la forme
arquée du bec de l’oiseau. Mais nous verrons que « faux » a un autre sens qui a pu joué dans la
composition finale. Une assonance peut aussi se percevoir entre « falcinelle » et Fulcanelli. Si
on effectue l’exercice de la permutation des 11 lettres du nom latin on obtient en seulement trois
opérations le résultat suivant :

f a l
f a l
u
f l
f u l

c i n
c i n
a
c n
c an

e l l u s 11 lettres
e l l u s 11-1= 10 lettres
i
3 voyelles permutées
e l l
s
e l l i 10 lettres

Dans ce cas précis on peut difficilement attribuer ce fait aux hasards de la statistique
(même courte), même l’assonance y est présente. Mais un élément supplémentaire constituant
un indice probant est contenu dans l’identité de l’oiseau avec un divinité de l’Égypte ancienne.
Le nom de l’espèce d’oiseau désigne l’ibis noir qui est chargé d’une symbolique de premier
ordre dans la mythologie de l’Égypte ancienne en rapport précisément avec Thot/Hermès (Thot
se dit Djehouty en égyptien, la ville qui lui est consacrée est Hermopolis, Khéménou en
égyptien) et donc avec l’alchimie. Les ouvrages signé Fulcanelli font largement référence à ces
origines et à cette symbolique. Eugène Canseliet, comme Julien Champagne se revendiquent des
Frères d’Héliopolis et le frontispice du Mystère des Cathédrales, composé et dessiné par
Champagne, qui a entièrement illustré les premières éditions, est un condensé d’ésotérisme
alchimique (hermétisme) faisant appel à l’iconographie de l’Égypte ancienne en arrière plan. Il
est fort vraisemblable que Fulcanelli représente le sceau alchimique crypté du dieu Thot (dieu
consacré à la lune mais en rapport étroit avec le soleil, le feu - voir sa mythologie) dont nous
avons vu les caractéristiques et les attributs plus haut, plutôt que l’anagramme d’une ou de
plusieurs personnalités susceptibles d’avoir concouru à l’élaboration de l’œuvre littéraire prêtée
à Fulcanelli. D’ailleurs cette orientation de l’analyse ne préjuge en rien de la participation ou
non des uns ou des autres à l’œuvre Fulcanelli. Elle s’attache seulement a essayer de décrypter
l’origine du choix du pseudonyme de l’œuvre littéraire prêtée à Fulcanelli.
À de nombreuses reprises dans l’œuvre de Fulcanelli, la « science » des assonances, les
jeux de mots, appelés cabale phonétique ou hermétique, sont évoqués de manière à en faire la
principale clé pour la compréhension des textes alchimiques. On trouve tour à tour, langue des
Dieux, des oiseaux, du cheval ou de Pégase, des diplomates. Mais aussi, cabale de Pythagore,
hermétique, phonétique, jeu de cartes d’Italie, jeu de l’Oie, d’enfant, de patience. Si on analyse
en détail les jeux possibles à partir d’un simple mot comme Fulcanelli / falcinellus cela peut
nous mener fort loin. Le fait que la deuxième partie de Fulcanelli, sensée traduire le prophète
Élie, comporte deux L et nom un seul peut induire à penser que si il y a deux L c’est qu’il peut
s’agir d’un oiseau. Pourquoi un oiseau ? La langue des oiseaux est évoquée avec insistance dans
toute l’œuvre, le Gai savoir également, qui ne peut être que le geai qui sait, le « beau parleur »

(en référence à l’ibis) placé comme une supposition mais tout de même entre guillemets (un clin
d’œil en quelque sorte) par Christiane Desroches Noblecourt dans sont livre « Le fabuleux
héritage de l’Égypte » publié en 2004 : [ L’ibis était aussi un animal dédié à Thot. Son long bec
évoquait sans doute sa qualité de « beau parleur ». Près d’Hermopolis, à Touna el-Gebel, avait
été aménagée une nécropole souterraine, destinée surtout à recevoir les momies des ibis sacrés,
et aussi celles de quelques babouins. Sur le flanc des poteries contenant des ibis, des inscriptions
faisaient allusion au Thot trismégiste, le « Trois fois Grand ».] in Christiane Desroches
Noblecourt, Le fabuleux héritage de l’Égypte, éditions Télémaque. 2004.
À la page 116 du Mystère des Cathédrales de la réédition de la Société Nouvelle des
Éditions Pauvert de 1979 (réimpression 2002) on peut lire ceci : « … Et notre Mercure
philosophique est l’oiseau d’Hermès, à qui l’on donne aussi le nom d’Oie ou de Cygne, et
quelquefois celui de Faysan. » D’autre part, dans le Dictionnaire Archéologique et Explicatif de
la Science du Blason du Cte Alphonse O’Kelly de Galway, (tome 1, Bergerac. Imprimerie
Générale du Sud-Ouest – J. Castanet 3, rue Saint-Esprit, 1901) on lit à la lettre I : « Ibis sacré –
Oiseau de l’ordre des échassiers, commun en Égypte, ressemble à la cigogne, avec laquelle on
l’a quelquefois confondu ; mais il est plus petit qu’elle ; en outre, il a le cou et les pieds plus
longs en proportion. Son plumage est ordinairement d’un blanc roussâtre, avec les grandes
plumes du bout des ailes noires. Le tour de la tête est dégarnis de plumes, mais revêtu d’une
peau rouge et ridée. Le bec et gros à son origine, de couleur aurore, et une recourbé à son
extrémité. L’ibis sacré est de la grosseur d’une poule. Les Égyptiens honoraient cet oiseau d’un
culte particulier, soit à cause de la guerre continuelle qu’il fait, dit-on, aux reptiles qui infestant
les bords du Nil, soit plutôt parce que son retour annonçait le débordement de ce fleuve. Il paraît
dans les blasons de quelques officiers et savants qui ont pris part à l’expédition d’Égypte, avec
Bonaparte, en 1798. » On découvre que la cigogne est également mentionnée dans Les
Demeures Philosophales t. 2 page 48 : « Quant à la cigogne, que Rabelais attribue au mercure,
elle prend sa signification du mot grec πελαργσς, cigogne, formé de πελσς, brun livide à noir, et
αργσς, blanc, qui sont les deux couleurs de l’oiseau et celles du mercure philosophique ;
πελαργσς désigne encore un pot fait de terre blanche et noire, emblème du vase hermétique,
c’est-à-dire du mercure, dont l’eau, vivante et blanche, perd sa lumière, son éclat, se mortifie et
devient noire... » Dans le Mystère des Cathédrales, à la page 116, on lit encore : « Ce sont ces
sublimations que décrit Callimaque, dans l’Hymne à Délos (v. 250, 255), lorsqu’il dit, en parlant
des cygnes : … (Les cygnes) tournèrent sept fois autour de Délos… et ils n’avaient pas encore
chanté la huitième fois, lorsque Apollon naquit. » Les exemples sont nombreux où « Fulcanelli »
renvoie de manière non voilée, pour qui sait traduire les termes employés, aux oiseaux de
Thot/Hermès/Mercure, qui émanent de différentes sources, sous des formes diversement
imagées mais qui toutes ont pour origine l’Ibis de l’ancienne Égypte.
Sur le cygne, Michel Pastoureau, dans « Bestiaires du moyen âge », nous apprend
encore : « … Le jeu de mots entre signe (signum) et cygne (cygnus) est du reste constant dans
les textes médiévaux. De cygne à signe, de signes à cygnes, le passage est presque obligé : c’est
une oiseau qui, plus que tout autre, « signifie » toujours plus que ce qu’il paraît être. »
Concernant la cigogne : « … Pour le reste, la cigogne est l’ennemi du serpent (comme l’ibis).
Elle se nourrit de ses œufs et se purge en buvant une grande quantité d’eau. Quelques auteurs
décrivent et interprètent son plumage bichrome : blanc en haut, noir en bas ; elle ressemble ainsi
à « Notre Seigneur Jésus-Christ qui a montré aux anges sa nature divine et aux hommes sa
condition humaine ». in Bestiaires du moyen âge, Michel Pastoureau. Points, histoire, éditions
du Seuil, 2020.
Le Gai savoir peut être aussi, le savoir des oisifs, de ceux qui rêves, des poètes, des
troubadours et des trouvères du moyen âge qui truquent ou qui scellent, le « trobar clus »
d’Arnaut Daniel, dont Dante ne s’est pas privé de faire l’éloge dans la Divine comédie (voir
l’encadré consacré au poète occitan de Ribérac plus loin). Le hiéroglyphe de l’ibis, gem signifie
trouver - « Les troubadours composent des textes limpides, c’est le trobar leu, ou des textes
complexes, hermétiques, c’est le trobar clus. » (Arnaut Daniel, joglar, orfèvre et Maistro.

Cahiers de Carrefour Ventadorn, 2012). Le nom falcinellus (Linné 1766) a été construit avec
falx, en forme de faux (pour évoquer la forme courbe du bec), mais qui peut aussi s’entendre
comme « le faux », celui qui trompe ou qui égare, but principal du langage ésotérique destiné à
éloigner les curieux vulgaires ou les vulgaires curieux. L’ibis comme d’autres oiseaux utilise son
long bec comme une trompe pour rechercher sa nourriture dans la vase des terres inondées, toutau-moins c’est l’impression que cela donne. L’éléphant aussi a une trompe et comme on le sait
« un éléphant ça trompe énormément » etc. Il semble ne pas y avoir de limite ni même de
hiérarchie dans la choix des ingrédients destinés à crypter, sceller, un langage qui n’était sensé
s’adresser qu’à un petit nombre d’initiés.
La « langue des dieux », qui est synonyme de « langue des oiseaux » est citée par un
auteur grec du premier siècle av. J. C. « Les devins qui se sont approprié la parole divine – ils
parlent et comprennent la langue des dieux1 – sont les interlocuteurs naturels des étrangers dont
le discours est incompréhensible aux autres. Ils reçoivent les nouveaux arrivants et
probablement aussi conduisent les ambassades hors des frontières et parfois plus loin encore ». 1
Diodore de Sicile, Bibliothèque historique, v, 31 : « Ils connaissent la nature divine et parlent,
pour ainsi dire, la même langue que les dieux. » in Les druides, Des philosophes chez les
Barbares, Jean-Louis Brunaux. Éditions du Seuil, 2006. On observera que les « ambassades » en
question, dans la référence précédente, concernent la « langue diplomatique », également citée
dans l’œuvre de Fulcanelli. Diodore de Sicile était un historien grec né en Sicile vers 90 av. J. C.
et mort à la fin du 1 er siècle. Il est l’auteur d’une Bibliothèque historique universelle des
origines à 58 (av. J. C.), d’après les éditions Larousse. Un autre indice important est celui des
jeux d’images cités par les autrices Nadine Guilhou et Janine Peyré (La mythologie égyptienne),
« Et il est intéressant de noter – et plus particulièrement à l’époque ptolémaïque – d’un jeu sur
l’image. » Ce qui constitue le sujet principal du Mystère des Cathédrales.
D’autres références concernant l’ibis et le dieu Thot dans l’antiquité Égyptienne :
« L’ibis est l’oiseau de Thot, lequel est généralement représenté avec une tête d’ibis. Il y avait
deux espèces d’ibis : le plus vénéré, qui avait la réputation de combattre les serpents, était noir,
et ne se trouve plus qu’au sud de Ouadi Halfa. Celui-ci est l’oiseau du hiéroglyphe gem, qui
signifie « trouver ». L’autre espèce est l’oiseau de Thot : blanc, avec plumes noires à la tête, au
cou, au sommet des ailes et au croupion. L’ibis blanc et l’ibis noir ont un très long bec recourbé
et de hautes jambes fines. Ils étaient protégés comme tabous, et leurs cadavres étaient envoyés à
la ville de Thot, Hermopolis, pour y être momifiés et conservés. » Isha Schwaler de Lubicz, HerBak « Disciple », de la sagesse Égyptienne. Champs-Flammarion. 1956, page 392.
« Le signe alchimique de l'eau, notamment, est identique avec son hiéroglyphe ; celui du soleil
l’est également. Le signe d'Hermès est le même que le signe actuel de la planète Mercure dans
l’Annuaire des Longitudes; il a été appliqué tour à tour à l'étain et au métal mercure. On
l'assimile d'ordinaire au caducée; mais il offre aussi une ressemblance singulière (1) avec l'une
des représentations de Toth, représentation ainsi définie dans le Dictionnaire d'Archéologie
égyptienne de Pierret (1875) : « la tête d'ibis, qui le caractérise ordinairement, est surmontée
d'un disque et de deux cornes en croissant ». Toutefois il faudrait des preuves plus positives,
tirées des papyrus ou des monuments, pour pouvoir affirmer cette identification. Le sceau
d'Hermès, que les praticiens du moyen âge apposaient sur les vases et qui est devenu le
scellement hermétique de nos laboratoires, rappelle encore l'origine égyptienne de la science. Le
fait seul que le nom et le signe du dieu Hermès (Mercurius) aient été attribués par les alchimistes
au métal qui constituait la matière première du grand œuvre, c'est-à-dire à l'étain d'abord, au
mercure, plus tard, fournit un rapprochement du même ordre. » Les origines de l’alchimie,
Marcelin Berthelot. Paris, Georges Steinheil Éditeur. 1885. 445 p., page 31.

Tablette votive sculptée (pierre) à l’effigie du dieu Thot, habituellement représenté sous la forme
d’un ibis. Scribe des dieux, grand magicien, calculateur du temps, dieu de la lune. La mythologie
hermopolitaine le surnomme parfois « le démiurge ». Il est ici surmonté d’une lune ailée. British
Museum, Londres. (d’après Les grands mythes de l’homme – sous le signe d’Isis et d’Osiris.
Robert Laffont. 1985.)

La mythologie le surnomme parfois « le démiurge »… Par extension, le démiurge, qui
est à l’origine « le créateur de l’Univers », peut désigner tout créateur d’une œuvre. C’est
précisément le but de l’alchimie. Thot/ibis/Fulcanelli.
« Deux divinités président à l’écriture : la déesse Sechat, et le dieu Thot, à tête d’ibis, dont les
Grecs firent Hermès Trismégiste, « trois fois très grand ». Thot est le secrétaire des dieux, il est
aussi le patron des scribes qui, bien souvent, lui offrent une libation avant d’entreprendre un
travail important. … « Osiris est le fils de la déesse du Ciel, Nout, né malgré Rê qui avait
condamné celle-ci à la stérilité, et grâce à Thot qui, pour tourner la malédiction, avait inventé les
jours « épagomènes », les cinq jours « en plus » de l’année, non prévus par Rê dans sa
condamnation ; cela permit à Nout de mettre au monde cinq enfants, un par jour : Osiris, l’aîné,
Haroeris (Horus l’Ancien), Seth, Isis et Nephtys. » Dictionnaire de l’Égypte ancienne.
Ancyclopædia Universalis. Albin Michel, 1998.

Tablette votive sculptée (pierre) à l’effigie du dieu Thot, portant le disque lunaire et le croissant, et
surmonté de disques ailés et d’uraei symbolisant son rôle de défenseur de Rê. Il tient dans ses
mains l’œil-de-Rê rapporté de Nubie ; en récompense de cette action, il lui fut donné
de régner sur le ciel nocturne. British Museum, Londres.
(d’après Les grands mythes de l’homme – sous le signe d’Isis et d’Osiris. Robert Laffont. 1985.)

« ...Enfin, les conversations entre adeptes en milieu ouvert (dans les assemblées, dans la
rue) étaient codées : druides et Pythagoriciens parlaient par énigmes. » in Les druides, Des
philosophes chez les Barbares, Jean-Louis Brunaux. Éditions du Seuil, 2006.

Du côté d’Arnaut Daniel
Arnaut Daniel (né à Ribérac vers 1150, décédé dans le même lieu vers 1210)
Au-delà des mots « scellés » dont certains sont aujourd’hui toujours inexpliqués, Arnaut
Daniel est avant tout le créateur de la canson (chanson) Lo ferm voler (La ferme volonté),
appelée plus tard sextine par ses imitateurs modernes. Dante (qui était aussi ésotériste),
Pétrarque, sont les auteurs parmi les plus emblématiques à avoir été fascinés par la
composition de Daniel et à l’avoir adoptée en la transformant. Raymond Queneau s’en est
inspiré lui aussi et a cherché à en percer la subtilité en étudiant sa géométrie. La structure en
spirale ou en hélice de la canson consiste à répéter tout en les permutant les mots terminant
chaque vers de la première strophe, en sachant que tous sont distincts et ne riment pas entre
eux. La canson qui n’a que six strophes et six vers déroule les strophes en reproduisant les
mêmes mots de fin de vers de la première strophe. À chaque nouvelle strophe l’ordre des mots
clés (mots-rimes qui sont plutôt des mots-sonores) change. On retrouverait l’ordre initial à la
septième strophe mais la canson se termine par un envoi de trois vers à la fin de la sixième
strophe. L’envoi constitue d’ailleurs une subtilité supplémentaire, car chacun des trois vers
comporte deux des six « mots-rimes ». L’un d’eux est en fin de vers ce qui forme un triplet.
La disposition des mots-rimes mime la permutation, de plus ces mots sont liés par un jeu
d’assonances, l’ensemble étant destiné à produire une musique subtile. La structure numérique
ou géométrique se présente sous la forme suivante d’après ROUBAUD 2012 :

Strophe I

1

2

3

4

5

6

II

6

1

5

2

4

3

III

3

6

4

1

2

5

IV

5

3

2

6

1

4

V

4

5

1

3

6

2

VI

2

4

6

5

3

1

Triplets de l’envoi :

2–5 4–3 6-1

(d’après Jacques Roubaud, in Arnaut Daniel, Cahiers de Carrefour Ventadour, 2012.
Arnaut Daniel, outre ses talents de musicien, de compositeur, d’écrivain et de jongleur
(peut-être plus avec les mots qu’avec les balles), a sûrement dû connaître certaines particularités
géométriques ou (et) arithmétiques. Cette composition très savante n’est pas sans rappeler les
fameux carrés magiques qui ont circulé durant des siècles dans certains milieux. Avant de
devenir des jeux de l’esprit ces carrés ont été des condensés de connaissances aux diverses
applications, et d’ésotérisme ensuite. Mais nous ne disposons d’aucun document permettant de
relier les savoirs d’Arnaut Daniel avec son œuvre poétique, on peut juste la replacer dans le
contexte historique d’une époque riche en évènements, religieux, politiques, culturels… et la
confronter à celles des autres troubadours et trouvères, très nombreux au moyen âge. Cependant,
ce que Jacques Roubaud ne parait pas avoir remarqué, ou n’a pas voulu aborder (mais qui a été
suggéré par d’autres : Aurelio Roncaglia y décèle une intention cabalistique, Paolo Canettieri y
remarque une allégorie morphologique du jeu de dé...), est la singularité des « triplets » qu’il
met précisément en évidence. On retrouve ces triplets dans les Demeures Philosophales de
Fulcanelli à la page 54 du t. 2, dans la description d’un caisson dessiné par Julien Champagne
(reproduit ci-dessous) au château de Dampierre-sur-Boutonne (XVIe siècle) en Charente-

Maritime (La merveilleux grimoire du château de Dampierre, débute le t. 2). Il s’agit du
boustrophédon de la suite des nombres 1, 2, 3, 4, 5, 6. « Le dé à jouer a donc une autre
signification ésotérique. Sa figure, qui est celle du cube (χύδος, dé à jouer, cube), désigne la
pierre cubique ou taillée, notre pierre philosophale et la pierre angulaire de l’Église. Mais, pour
être régulièrement dressée, cette pierre demande trois répétitions successives d’une même série
de sept opérations, ce qui porte leur total à vingt et une. Ce nombre correspond exactement à la
somme des points marqués sur les six faces du dé, puisque en additionnant les six premiers
nombres on obtient 21. Et les trois séries de sept se retrouvent encore en totalisant les mêmes
nombres de points à boustrophédon :
1
6

2
5

3
4

Placés à l’intersection des côtés d’un hexagone inscrit, ces chiffres traduiront le mouvement
circulaire propre à l’interprétation d’une autre figure, emblématique du Grand Œuvre, celle du
serpent Ouroboros, aut serpens qui caudam devoravit. En tout cas, cette particularité
arithmétique, en concordance parfaite avec le travail, consacre l’attribution du cube ou du dé à
l’expression symbolique de notre quintessence minérale. C’est la table isiaque réalisée par le
trône cubique de la grande déesse. »

Caisson 6 : .VTCUMQVE.
.En quelque manière.
Le boustrophédon de 1, 2, 3, 4, 5, 6, (les six vers de la première strophe de la canson de
Daniel) donne exactement la combinaison des triplets énoncés plus haut, c’est à dire trois
couples de deux mots-rimes ou mots-clefs. La somme de chaque couple étant égale à sept et
correspondant aux six faces opposées du dé à jouer.
1
6
7

2
5
7

3
4
7(1)

trois fois sept = 21

Et ce sont ces 3 couples de mots qui sont repris dans l’envoi de fin de canson décliné en
trois vers et reproduisant l’ordre de la deuxième strophe (voir le tableau plus haut), après
permutation des mots-rimes contenus dans les vers 6 – 1 – 5 - 2 – 4 – 3. [(1) 777 est aussi un
nombre à haute valeur ésotérique agissant comme une « signature ». On le retrouve sous la
forme du triskèle ou tripode, arrangé selon le modèle des swastikas, sur les arêtes d’un cube
qu’on aura tracé à partir du sceau de Salomon, ou étoile à 6 branches, puis de l’hexagone.
Méthode simple permettant de reconstituer un grand nombre de figures géométriques utilisées
dans les symboliques ésotériques. Ce nombre, multiple de 7 et de 111, fait d’ailleurs écho à un
évènement récent et détestable au plus haut point, que quelques internautes identifieront sans
difficulté grâce à leur lucidité ou à leur sagacité.] De tout temps on a profité de particularités

arithmétiques parfaitement connues des authentiques savants et qui n’ont rien de mystérieux,
pour justifier des pratiques ou des spéculations obscurantistes et (ou) archaïsantes, en les
détournant de leur fonction première. On se demande, par ailleurs, pour quelles raisons, par
exemple, l’Égyptologie dans son ensemble continue d’occulter l’origine astrologique de la
mythologie qu’elle s’est donné pour tache d’étudier, et par extension des autres mythologies
de la région qui s’en sont largement inspirées. Pourtant, les preuves archéologiques ne
manquent pas, mais cela enlèverait sans doute trop au merveilleux de l’Égypte ancienne qui
n’a jamais cessé de fasciner, et par ricoché à l’ensemble des autres mythologies apparentées
avec leurs excroissances religieuses. L’obscurantisme continue malheureusement de gouverner
le monde (et peut-être de plus en plus).
« Par ailleurs, l’esprit de croisade imprègne une bonne partie de l’œuvre d’Arnaut, grâce
notamment aux mentions, d’une part, d’Uzerna (XVI 20), et d’autre part, des Pouilles (XIII 28)
et de la ville de Bar (VI 19), c’est-à-dire les deux principaux points d’embarquement pour
rejoindre l’Orient chrétien par la mer. Cet Orient est encore évoqué au moyen des deux fleuves
Tigris e Menandres (XIII 42) ainsi que du Nil (IV 49 et XVI 36) : ces hydronymes renvoient
respectivement à Al-jazîra et au sultanat d’Égypte... » Arnaut Daniel, un troubadour de
renommée internationale, Maurizio Perugi – in Arnaut Daniel, Cahiers de Carrefour Ventadour,
2012.
Certes, la poésie d’Arnaut Daniel ne se limite pas à cette seule particularité métrique ou
géométrique, il a composé d’autres œuvres différentes dans leur structure et qui font usage du
calembour, de jeux de mots, d’allusion, de mots étrangers, Anglais, Portugais…
Sur la poésie des troubadours, on lira utilement la contribution du Lusia Lazzerini,
« Les troubadours et la sagesse, Cahiers de Carrefour Ventadour, 2013. » L’auteure,
professeure de philologie romane à l’Université de Florence, décrypte et restitue les œuvres
poétiques dans leur contexte historique, politique, philosophique, ésotérique et religieux des
époques de leurs compositions.

Des préfaces surprenantes
Concernant la rédaction des Demeures philosophales, le préfacier Eugène Canseliet a
donné une piste de lecture dans la première préface (édition de 1930), ce qui, il faut le
reconnaître, est assez inhabituel pour un ouvrage d’alchimie et constitue même une curiosité. Je
reproduis ci-dessous les passages que je trouve intéressants à plusieurs égards.
« Fulcanelli a poussé le détail de la pratique bien plus loin que tout autre, dans une intention de
charité, à l’endroit des travailleurs, ses frères, et pour les aider à vaincre ces causes fatigantes
d’arrêt. Sa méthode est différente de celle qui a été employée par ses prédécesseurs ; elle
consiste à décrire par le menu toutes les opérations de l’Œuvre, après les avoir séparées en
diverses parties. Il prend ainsi chacune des phases du travail, en commence l’explication dans un
chapitre, l’interrompt pour la poursuivre dans un autre et pour la terminer en un dernier endroit.
Ce morcellement, qui transforme le Magistère en jeu de patience philosophique, ne saurait
effrayer l’investigateur instruit, mais il décourage vite le profane, incapable de se diriger dans ce
labyrinthe d’un autre genre et inapte à rétablir l’ordre des manipulations. Tel est l’intérêt capital
du livre que Fulcanelli présente au lecteur cultivé, appelé à juger l’œuvre selon sa valeur, selon
son originalité ou, peut-être, à l’estimer conformément à son mérite. »
« Tel est l’intérêt capital du livre que Fulcanelli présente au lecteur cultivé… »
Ce qui n’est pas sans évoquer une structure complexe comme celle que nous venons
d’entrevoir au sujet d’Arnaut Daniel. Mais, d’autre part, si on comprend bien, le préfacier
Eugène Canselier explique à la place de l’auteur, Fulcanelli (qui ne l’a pas fait dans le corps de
l’ouvrage, mais qui aurait pu, « dû », le faire dans une introduction s’il l’avait jugé nécessaire),

sa méthode, c’est-à-dire la structure littéraire de « son » livre, comme s’il en était lui-même
(Canseliet) l’auteur, ou comme si l’œuvre exceptionnelle, celle du grand Adepte du XX e siècle,
était entachée d’une grosse lacune… En fait cette histoire est probablement beaucoup plus
prosaïque qu’on veut le laisser croire.
Mais encore, dans la troisième préface (1964) de la réédition du même Mystères des
Cathédrales de 1965, des Nouvelles éditions Pauvert, à la page 30 : « ...l’habileté de l’excellent
artiste qui connut Fulcanelli en 1905, dix années avant que nous reçussions le même privilège
inestimable... » L’excellent artiste est évidemment Jean Julien Champagne. « … dix années
avant... » c’est à dire en 1915, date de la rencontre de Canceliet et Champagne. Par une habile
figure de style (la langue des diplomates) il désigne l’excellent artiste, son Maître, comme étant
Fulcanelli lui-même (Canseliet avait l’habitude d’appeler le peintre, mon Maître). Il rejoindra ce
dernier en 1922 en emménageant juste au-dessus de l’appartement ou il travaille, qu’il ne
quittera qu’en 1932 à la mort de Champagne. Ce ne pouvait être que dans le but d’être au plus
près pour peaufiner la rédaction du Mystère des cathédrales qui paraîtra en 1926. Champagne,
quant à lui, avait déjà publié d’autres ouvrages ésotériques, ou bien avait contribué à des travaux
de commandes sur le même sujet, depuis au moins une dizaine d’années et aurait même créé le
pseudonyme Fulcanelli (?) à cette époque. D’ailleurs, André Nataf, et d’autres avec lui, ne s’y
était pas trompé, puisqu’il place en sous-titre de la notice consacrée à Fulcanelli dans « Les
Maîtres de l’Occultisme » (éditions du Club France Loisirs, Paris, 1990, 256 p.) : « (Jean-Julien
Champagne, dit) 1877-1932 ». J’ai mis le « dit » en caractère gras. Toute la suite sur l’identité
de Fulcanelli n’est que de la fable parsemée de faux et de constructions spécieuses. Il ne faudrait
pas tarir le filon...

Quelques rappels utiles
« Les recherches désormais classiques, du R. P. Festugière et de Reitzcinstein, notamment, ont
remis en lumière l’aspect populaire et savant d’une très vaste littérature répandue dans le
monde gréco-romain, vers la fin de la période hellénistique et sous l’empire, et qui a été
spécialement attribué à la Sagesse révélée d’un dieu d’Égypte, Thot-Hermès. (souligné dans le
texte original) Pourtant cette époque savante voit aussi l’apparition d’un courant mystique
provoqué par le déclin du rationalisme grec. Plus de démonstration, on veut croire... (souligné
dans le texte original) Par une réaction fatale, dit encore le R. P. Festugière … le rationalisme
grec, ayant ruiné ses propres fondements, renvoyait à l’irrationnel, à quelque chose qui fût audessus, ou au-dessous, du moins en dehors de la raison, sur le plan de l’intuition mystique, ou
des mystères théosophiques, ou des prestiges de la magie, parfois de tout cela ensemble. On
était las infiniment de ces raisons qui ne servaient qu’à bafouer la raison. En attendant, il
fallait vivre, donner un sens à la vie. Ce qu’un mot d’ordre, une autorité, une foi. Plus de
démonstrations ; on veut croire ». in Les sociétés secrètes. Encyclopédie Planète. René Alleau,
1963.
Il n’est peut-être pas inutile de préciser un autre point important soulevé par René Alleau
dans les Sociétés secrètes et qui concerne une des parties du livre consacrée aux Mystères
Égyptiens. René Alleau apporte la précision suivante : « Il ne faut pas confondre sous ce titre la
religion égyptienne proprement dite et les mystères magico-religieux plus tardifs qui, seuls,
seront signalés ici. Ces derniers, pour la plupart, sont d’origine ptolémaïque. Les Ptolémées
s’efforcèrent de faciliter la fusion de deux civilisations, la grecque et l’égyptienne en identifiant
les divinités des deux panthéons : Amon fut assimilé à Zeus, Ptah à Héphaïstos, Horus à Isis,
Athor à Aphrodite, Thot à Hermès, Neith à Athéna. Ainsi, par une conséquence naturelle, dans le
monde romain, Amon était Jupiter ; Ptah, Vulcain ; Isi, Vénus ; Thot, Mercure ; Neith,
Minerve. » in Les sociétés secrètes. Encyclopédie Planète. René Alleau, 1963.
« Selon Marcelin Berthelot, ce fut l’éclat des astres et leur couleur qui suggéra l’idée d’une
analogie entre les métaux et certains corps célestes. On finit par s’arrêter à une liste comme
celle-ci : Soleil = or. Lune = argent. Mercure = mercure. Vénus = cuivre. Mars = fer. Jupiter =
étain. Saturne = plomb (1). (1) Il s’ensuivit qu’astrologiquement, les jours de la semaine devraient

être classer dans l’ordre suivant : dimanche, lundi, mercredi, vendredi, mardi, jeudi, samedi (La
terre prendrait place dans la nuit du vendredi au mardi). » … « En proposant une hiérarchie des
métaux, parallèle à la hiérarchie des planètes, c’est l’analogie de leur constitution, résultant de
l’unité de la matière primordiale, qui, selon toute probabilité, forme le fond des doctrines
alchimiques. Par malheur, les alchimistes médiévaux n’avaient pas la liberté d’esprit pour jeter
par-dessus bord le lourd héritage des Grecs, pour qui il était inutile d’observer le monde,
puisqu’il « suffisait » de l’inventer. » in L’occultisme devant la science, Que sais-je ? n° 161.
Puf, 1944.
Rappelons que l’Égypte ancienne ignorait le fer extrait des fours des métallurgistes.
L’Égypte ancienne pratiquait une religion cosmique/agraire (selon la définition d’André LeroiGourhan), c’est la raison pour laquelle « la terre noire » (moyen égyptien ḳm.t, à l’origine du
nom de l’Égypte, qui est l’étymologie la plus satisfaisante – l’article al d’alchimie est arabe) des
alluvions du Nil, associée à l’observation des astres permettant de composer le calendrier
destiné à fixer les évènements cosmiques à l’origine des crues saisonnières du fleuve, sont
étroitement liés aux considérations mythologiques de l’Égypte qui en font sa spécificité. Notons
que « la terre rouge » se dit doshrit et symbolise le désert et l’Égypte est Misr en arabe. Misr
pourrait venir de l’hébreu Mizraïm. Si alchimie il-y-eût, c’est certainement du côté du mystère
qui entourait les évènements naturels cycliques et leurs conséquences sur le devenir de la
civilisation égyptienne, et donc de la puissance des dirigeants de l’époque. Outre les différents
attributs prêtés à l’ibis comme vu plus haut, son retour saisonnier en terre d’Égypte annonçait
aussi la crue prochaine du Nil, ce qui le place une fois encore dans une position symbolique
majeure, mais derrière l’étoile Sothis(1) (la « petite chienne », qui évoque l’étoile la plus brillante
de la constellation du Chien). (1) sepedet en égyptien, Sirius en astronomie moderne.

d’après Wikipedia
« Cette magnifique étoile devenait invisible pendant soixante-dix jours, puis brillait à nouveau
dès l’aube où, quelques instants après sa réapparition, se levait le soleil. Le phénomène précédait
de peu l’arrivée de l’inondation ; alors était fêté le jour de l’an qui sanctionnait le début d’une
période s’écoulant entre deux crues du Nil. » in Christiane Desroches Noblecourt, Le fabuleux
héritage de l’Égypte, éditions Télémaque. 2004.
« Les jours épagomènes – Les textes racontent que Thot avait obtenu les cinq jours qui
viennent se rajouter aux 360 jours en jouant aux dés avec la lune, permettant ainsi à Nout de
pouvoir accoucher tranquillement de ses enfants sans avoir à affronter la colère de Rê : c’est au
cours de ces cinq jours que naquirent Osiris, Horus l’Ancien, Seth, Isis et Nephtys. Le troisième
jour épagomène était considéré comme néfaste car il rappelait la naissance violente de Seth qui
avait déchiré le flanc de sa mère pour venir au monde. Selon Plutarque, les rois passaient ce jour
sans travailler, sans vaquer à leurs occupations quotidiennes ni prendre soin d’eux-mêmes. »
in Nadine Guilhou, Janine Peyré, La mythologie égyptienne. Marabout, 2005.
« La première saison du calendrier Égyptien est akhet, ou « l’inondation », de juillet à
octobre. Le Nil recouvre les terres arables. La saison des inondations comporte les mois
suivants :
Mois de thot
Mois de paophi
Mois d’athyr
Mois de choiak

(I akhet)
(II akhet)
(III akhet)
(IIII akhet)

= 19 juillet – 17 août
= 18 août - 16 septembre
= 17 septembre – 16 octobre
= 17 octobre – 15 novembre

Les dates données pour les mois varient dans le calendrier julien de 25 jours par siècles :
un jour en 4 ans. La correspondance des dates indiquées ici se produit vers 2750 av. J.-C., ou
1300 av. J.-C. Ou 150 apr. J.-C.
Thot : Le mois de l’étoile Sirius. Le premier mois de l’année égyptienne s’appelait thot. Il
commençait avec l’apparition de l’étoile d’Isis (voir l’étoile brillante et le personnage entre les
pattes du Sphinx du frontispice du Mystère des Cathédrales plus loin), Sirius, qui coïncidait avec
les premières crues du Nil. (d’après Nadine Guilhou, Janine Peyré, La mythologie égyptienne.
Marabout, 2005)
« Il fallait donc aussi quelqu’un pour le remplacer dans le ciel nocturne, car on ne pouvait laisser
les ténèbres régner sur le monde. Rê fit appeler Thot. « Tu seras mon vizir, mon remplaçant, lui
dit-il. Tu éclaireras le monde des vivants à ma place pendant que je dispenserai la lumière à la
Douat (la Douat est l’au-delà) et que j’irai me ressourcer dans l’obscurité totale. Tu seras lune
(astre qui décompte le temps, la lune est représentée par plusieurs divinités selon son apparence
et suivant son cycle) dans le ciel. Sous l’apparence d’un ibis, tu pourras faire traverser l’étendue
céleste aux âmes des morts, sur ton aile. Ton bec, mince et courbe comme une lame, sera le
croissant lumineux guidant les hommes dans la nuit. Tu leur enseigneras les paroles divines.
Sous l’aspect d’un babouin, accroupi comme un scribe, tu feras le décompte du temps, et c’est
toi qui apporteras aux hommes le savoir. » Thot s’inclina sans mot dire. » in Nadine Guilhou,
Janine Peyré, La mythologie égyptienne. Marabout, 2005.

Concernant le fer
« Les peintures de l'ancien empire ne fournissent pas d'exemple d'armes peintes en bleu (fer),
mais toujours en rouge ou brun clair (airain). A l'origine, on se bornait à recouvrir les casques et
les cuirasses de cuir avec des lames et des bagues de fer ; ce qui montre la rareté originelle du
fer. Tout ceci n'a rien de surprenant. On sait que la préparation du fer, sa fusion, son travail sont
beaucoup plus difficiles que ceux des autres métaux. Aussi est-il venu le dernier dans le monde,
où il a été connu d'abord, sous la forme de fer météorique. L'âge de fer succède aux autres, dans
les récits des poètes. L'usage du fer fut découvert après celui des autres métaux, dit Isidore de
Séville. On connut l'airain avant le fer, d'après Lucrèce... Les Massagètes ne connaissaient pas le
fer, suivant Hérodote ; les Mexicains et les Péruviens non plus, avant l'arrivée des Espagnols.
Les opinions que je viens d'exposer sur l'origine récente du fer en Egypte sont les plus
accréditées. Cependant je dois dire que M. Maspero ne les partage pas. Il pense qu'il existe des
indices peu douteux de l'emploi des outils de fer dans la construction des pyramides et il a même
trouvé du fer métallique dans la maçonnerie de ces édifices. … « Le mercure, qui joue un si
grand rôle chez les alchimistes, est ignoré dans l'ancienne Égypte. Mais il fut connu des Grecs et
des Romains... » in Les origines de l’alchimie, Marcelin Berthelot. Paris, Georges Steinheil
Éditeur. 1885.
« Le mot sumérien AN-BAR, le plus ancien vocable désignant le fer, est constitué des signes
pictographiques « ciel » et « feu ». … « Il est vrai qu’on a trouvé des objets de fer terrestre entre
les blocs de la Grande Pyramide (2900 av. J.-C.) et dans une pyramide de la VI e dynastie, à
Abydos, mais, la provenance égyptienne de ces objets n’est pas encore absolument établie. Le
terme biz-n.pt, « fer du ciel », ou plus exactement, « métal du ciel », indique clairement l’origine
météorique. Il est, d’ailleurs, possible que le terme ait été d’abord appliqué au cuivre ; ... » …
« Le fer météorique est connu en Crête depuis l’époque minoenne (2000 av. J.-C.), et on a
trouvé des objets en fer dans les tombeaux de Knossos. L’origine « céleste » du fer est peut-être
attestée dans le vocable grec sideros, que l’on a mis en rapport avec sidus, -eris, « étoile », et le
lituanien svidu, « briller », svideti, « brillant ». L’utilisation des météorites n’était pas pourtant
en mesure de promouvoir un « âge du fer » proprement dit. » … « C’est seulement après la
découverte des fourneaux et surtout après la mise au point de la technique de « durcissement »
du métal porté au rouge-blanc, que le fer gagna sa position dominante. On peut fixer vers 1200 –
1000 av. J.-C., et dans les montagnes d’Arménie, les débuts de cette métallurgie à l’échelle

industrielle. » … « C’est l’expérience démiurgique du potier primordial qu’il eût fallu plutôt
étudier, puisqu’il fut le premier à modifier l’état de la Matière. Mais le souvenir mythologique
de cette expérience démiurgique n’a laissé à peu près aucun vestige » … « Il faut le dire dès
maintenant : l’alchimie ne fut pas à l’origine une science empirique ; elle ne l’est devenue que
plus tard, lorsque son univers mental propre eut perdu, pour la plupart des expérimentateurs, sa
validité et sa raison d’être. » … « L’alchimie se range parmi ces créations de l’esprit préscientifique, et l’historiographe courrait un grand risque en la présentant comme une étape
rudimentaire de la chimie, c’est-à-dire, en somme, comme une science profane... » … « Les
textes des alchimistes montrent que ces hommes n’étaient pas intéressés à faire de l’or et ne
parlaient pas en réalité de l’or réel. Le chimiste qui examine ces ouvrages éprouve la même
impression qu’un maçon qui voudrait tirer des informations pratiques d’un ouvrage de francmaçonnerie. » (F. Sherwood Taylor) … « Bien plus que la théorie philosophique de l’unité de la
matière, c’est probablement la vieille conception de la Terre-Mère porteuse des mineraisembryons qui a cristallisé la foi dans une transmutation artificielle, c’est-à-dire opérée en
laboratoire. C’est la rencontre avec les symbolismes, les mythologies et les techniques des
mineurs, des fondeurs et des forgerons qui a vraisemblablement occasionné les premières
opérations alchimiques. Mais c’est surtout la découverte expérimentale de la Substance vivante,
telle qu’elle était sentie par les artisans, qui a dû jouer le rôle décisif. » in Mircea Éliade,
Forgerons et alchimistes. Champs-Flammarion, réédition mise à jour de 1977.
On pourrait multiplier indéfiniment les exemples servant à démystifier la validité
scientifique de l’alchimie que trop d’auteurs persistent à défendre, cela n’y suffirait sans doute
pas. À contrario, il n’existe aucun exemple objectif et démontré du contraire. En revanche, les
textes alchimiques, dont certains sont d’authentiques œuvres littéraires, le déploiement
ingénieux de constructions sémantiques, sont éminemment respectables et sont même considérés
à leur juste valeur par les critiques. Pourquoi, alors, vouloir dénaturer une discipline qui n’est
rien d’autre que cela ? Tenter de redonner un lustre à une « science » qui puise son origine dans
la Haute Antiquité, en la faisant passer pour autre chose que ce qu’elle est, ne peut pas être le
fait d’authentiques « chercheurs ». Elle ne peut venir que de récupérateurs, d’imposteurs, mus
par des intentions, en majorité mercantiles, qui sont à l’opposé de leurs prétentions. L’alchimie
est une mystique qui emploie des techniques et des rituels pour assurer sa pratique, elle n’est pas
autre chose et c’est ce qui en fait son principal intérêt.
« Notre univers est formé de différents mondes emboîtés les uns dans les autres sans aucune
analogie entre eux ; les étoiles peuvent ressembler à des petites lampes, le soleil à un feu mais ce
que l’on peut voir dans notre sang, les globules blancs ou rouges, n’a rien de commun avec les
poissons rouges ou blancs du jardin du Luxembourg. » in André-Georges Haudricourt, Pascal
Dibie. Les pieds sur terre. a.m.métailié, 1987.

« Le mot ou la parole, écrits ou parlés, ne semblent jouer aucun rôle dans le déroulement de ma
pensée. Les éléments fondamentaux de mon psychisme sont des signes bien déterminés et des
images plus ou moins claires, qui peuvent être reproduits et combinés à volonté. »
Albert Einstein

Frontispice : Le Mystère des Cathédrales – Dessin Julien Champagne, 1910.
(Notez le rébus qui sort du cadre central, composé de trois figures dont un oiseau.
Il est décrit en filigrane dans le texte de l’ouvrage)

Achevé à Périgueux le 20 octobre 2023 et mis en ligne sur le site www.fichier-pdf.fr.
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Tableau récapitulatif partiel de l’analyse anagrammatique des noms de personnalités
supposées se dissimuler derrière Fulcanelli